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平中要:信仰与诗意
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-07-31 点击: 1469 次 我要收藏

从历史来看,德国的哲学最后有两个终点:一是以康德为代表从理性皈依信仰;一是以海德格尔为代表对存在的追问遁入诗意的旷野。【就后者来说,海德格尔从荷尔德林那里完成了跨时空和学科的继承。】

如果说还有第三条道路(从某种意义上说的确有),只是不具备普遍性,那就是哲学上的先知,比如尼采,而先知是带来毁灭的消息的,尼采宣告了形而上学的终结,亲手埋葬了一个长达两千多年的哲学谱系。而这种先知式的人物只能是人群中的少数。而先知的结局是无法作为常数纳入经验的视野,就尼采而言,疯狂,却与历史上的各种先知殊途同归。

就人类的理性来说,我认同康德。人类的理性只是人类作为一种有限物种的一种精神功能,这种功能甚至未被所有人类种族独自开发出来,也并没有用来建构自身的文明。作为人类,无论理性有着多么强大的力量,这种力量皆来源于人类自身。因此,理性,也同样有着有限性。而人类对于无限的渴望,是人类的本性。这种渴望,是无法用有限性的方法满足的。当理性也无法填补对无限的渴望时,人们又该依靠什么来获得精神的慰藉?

我认为康德的路径不仅仅是在哲学层面表现出人类对自身的认知,而且具有普遍性。对于西方文明而言,理性在其文明中的核心位置,使得关于理性的活动,在其终点等待的,几乎都指向了信仰。

这种由理性到信仰的过渡或者说升华,展示了人类这一族群的一种共性——当然,并非全部人类。经验显示,人类更倾向于有宗教信仰——无论哪一种宗教。我猜测这与人类漫长的史前生涯有关,信仰,几乎以一种本能的方式遗传给未来的人们。

在这个意义上,真正的无神论者少之又少——那些表里如一的无神论者,会如何看待人类的信仰本能?这里不拟讨论无神论的问题,还是回到哲学的层面来。

如果理性的尽头不是信仰,那么,又是什么?海德格尔提供了一种路径:诗意的生活。

在我看来,这种诗意的生活,是向着“美”而生。而这种“美”,已经有着一层神秘的意味。

尼采在其作品中毫不掩饰地表达了对基督教文化的反感和愤怒。【值得一提的是,基督教神学与柏拉图之间的关系,从某种意义上,可以认为基督教神学是对柏拉图哲学的神学包装。而这似乎也可以解释,尼采对于形上学的厌恶。】尼采的方法是回到柏拉图之前,这给予海德格尔,以及之后——比如福柯——思想者们一条思想路径。

回到柏拉图之前,并不意味着驱逐信仰,而是扩展了思想的广度,无论海德格尔还是福柯,都从这种思想路径中获得了启示。而这种回到柏拉图之前的尝试,也的确为信仰对于人类精神的意义,提出了一种重新审视的角度。

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