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浅析从“上善若水”到“为政者品质”
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-11-22 点击: 729 次 我要收藏

  内容摘要:《老子》思想博大精深,它把丰富的哲学内容、政治内容人生价值内容都归于一个最高的范畴“道”。“道”表面上以天道自然为宗,但深究其本意,则与儒家思想一样都是关注现实人生的;“水”是老子之学的主题特征之一,集“道”的所有特征于一身(水“几于道”)。老子将具备天性物性的“水”,与万物之灵——人的心灵相结合,提出了人在宇宙中的位置问题,尤其提出了对身在高位的为政者品质的思考,在老子看来,为政者一举一动,一扬一抑无不影响民众的福利,他们治世为政不仅要慎选治事的方法,懂得事物演变盈虚之理,因任自然之利,其人格品质更加是从政的首要条件和重中之重,老子形象地用自然界最不可少的,而最柔弱不争的水之品性来喻“道”,它与为政者品质之间也存在千丝万缕的联系。
  关键字:老子;上善若水;为政者品质
  老子生活的春秋时代,是一个大变革、大动乱的时代,说天下大乱也不过分。首先,人们向往的“甘其食,美其服,安其居”的美好生活已一去不复返,天下理乐崩坏,维系邦国和家族秩序的宗法开始动摇,王室没有绝对权威,政出多门,国家和人民都处于动荡不安之中。其次,五霸争雄,攻城略地,百姓辗转于沟壑,正所谓“春秋无义战”。老子“道”的思想也正是在这样的社会大背景下产生的,在老子看来,“体道”,便要抱着道的生活态度,以安顿好百姓的现实生活。要实现这种政治理想,最关键的环节在于当权为政者的行政方式,在老子看来,水具有特殊优秀的品德,这也正是上德者该拥有的品德。
一、上善若水的人文价值观内涵
  “上善若水”语出老子《道德经》第八章“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”
  这段话的意思就是,最高的“善”就像水一样,水滋润万物但是它对万物去无所求。老子这里用构成世界最直观、最主要的元素之——“水”来作比喻,阐发一个普遍的为政乃至处世原则。《管子.水地篇》有云:“水者,何也?万物之本原也,诸生之宗室也。”水的重要性决定了古人对水的认识最早最深。老子是以考察自然本源而探索人事规律的卓越思想家,很自然也要以水的属性为切入点,进而认知“道”的本质。在老子看来,水所包涵的所有优秀品德,也是高居庙堂之上的为政者应该具有的“上德”,也就是上善若水的政治内涵。这种品德具体表现为:第一,它善于利万物而不与他物争功名,具有默默奉献的精神。第二,水甘于为下,处人们所厌恶的低洼污秽的地方。第三,水性极柔极善,但却有坚忍不拔、持久不懈的精神,懂得以柔克刚,以不争谦让的方式,达到“夫唯不争,故无尤。”这里,老子之所以提出为政者要“上善若水”,是他对社会出现种种弊端、社会问题的深刻认识,一言以蔽之,是对社会现实的控诉和批判。在老子眼里,为政者“善”这个方面出现了问题和偏差,主要是没有把握和理解好善的本质和特性,那么实行起来当然要出问题。整个社会呈现出一种病态。“天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。”于是老子的呼吁振聋发聩:“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。”
  老子对待“善”的要求和期许没有像儒家和墨家那么高大宏远,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,“摩顶放踵以利天下”,老子只希望“上善若水”,修养人格,完善品格,达到为政者的最高境界,然后转化为老百姓对实际问题的解决,“善”起着高屋建瓴的作用。老子说:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”水不仅利万物,而且摧枯拉朽,涤荡邪恶。老子劝戒统治者多关心百姓,“以百姓心为心”,这样才能实现“久视长生之道。”
二、上善若水所体现的人文思想与从政者品质之联想
  水是一个很奇妙的东西,虽然它不争,可它客观上从天地万物那里获得了丰厚的回报,老子“水利万物而不争”悟到在人生价值上,利他即是利己,奉献即是索取,施舍即是获得,小舍小得,大舍大得,不舍不得。这就是老子所说的“圣人不积(无积藏),既以为人己愈有(既然以“德”助人,己愈富有),既以与人己愈多(既然以其“道”施予人,己愈丰足)”(《老子》八十一章)的辩证道理。水,与万物不争。老子讲到,如果从政者的品德能够像水一样,自甘居下。“居善地”;心境如水一般,能够包容万物。“与善仁”;信誉像水一样坚实可信。“正善治”;做事情能够像水一样,随机应变。“言善信”;处事像水一样平稳。“心善渊”;行为像水一样,滋养万物而不求偿。“事善能”;把握时机能够像水一样因时而动“动善时”。那么就能成就王者之业。老子所讲的“上善若水”的品质如果集中在一个人身上,完整、完善,实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外,几乎难得有一完人。不过,如果从政者能够深刻领悟,具体在行事上做好以下几点,那么也可以接近于“王道”的最高境界了。
  1、在心境上:“心善渊”
  老子所谓“心善渊”,是说深山老林中的渊水总是随遇而安,居于不争之地,故能水平如静。从政者治事,会有许多偃苗助长的现象,全是有一套主观的看法和打算,而硬要强加在客观事物上。结果是违反自然,有弊无功了。所以从政者应如水一样,凡事务来临,必须保持内心的客观冷静,从容应对,绝不可存有主观的念头,既无念头,当然便不会想到越俎代庖,偃苗助长。在这种情形下,一方面心无所蔽,可对事物有正确的认识;一方面又心平气和,对事物作适宜的处理。同时事物的本身也可顺行发展,免去无谓的干扰了。所谓“持重若轻”、“临事不乱”,换句话说就是去强为弱了,唯有遵循弱道,才能得天助之,顺事之宜。
  不仅不存念头打算,并且也不心怀好恶。从政者以务为苛,全是因为心中先有好恶。但我们所认为恶的未必就真恶;二则善恶也都互涵互渋,无法一刀两断,黑白分明;三则恶的坏的,实能导向之向善为好,而并非永远僵化不变。因此老子主张“人之不善,何弃之有?”(第二十六章)而主张“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”(第二十六章)唯有这样,才能兼容并包。使众人不拘良莠,同有所归。使整个社会保持康和,不至扰攘丛出,发生危殆了。
  2、在立身上:“居善地”
  在老子看来,“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”(《老子》六十六章)正因为江海“善下之”,处在百谷众流的下游,故能成为“百谷王”。老子从江海“善下之”悟出人在立身上应做到“居善地”,即善于“处众人之所恶道”的卑下之地。俗话说:“人往高处走,水往低处流。”世俗之人总是攀高附贵,争名夺利,盘居高位,称霸于世。圣人如水,不同于世俗之人,从不与他人争高下,甘居众人所憎恶的卑下之地,具有崇高的谦卑美德。“欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。”(《老子》六十六章)圣人以江海为法,他欲在上领导人民,“必以言下之”,不是高高在上发号施令,指手画脚,而是谦下相待,虚心向民请教;他欲引导人民前进,“必以身后之”,不是利益面前一马当先,脱离民众,而总是把自己利益放在民众之后。正因为如此,“处上”而民不感到重负,“处前”而民不感到妨害。所以,普天之下民众,乐于推戴他而从不厌弃他啊!在立身上,要求人坚持“谦卑守弱”的原则。老子根据“居善地”思想,要求从政者按照“贵必以贱为本,高必以下为基”(《老子》三十九章)的原则,以“不敢为天下先”(《老子》六十七章)的态度对待他人,切不可霸气十足,高高在上,瞧不起他人。从表面上看,谦退居下的有德之人,“不敢为天下先”,这是“若退”;从本质上看,“退”是为了“进”,“退”是“进”的一种手段。谦退居下者,往往能达到“以其终不自为大,故能成其大”(《老子》三十四章)的目的。老子把“不敢为天下先”的原则,贯彻于从政者用人之道,提出了“善用人者为之下”,即主张以下礼让的态度待人
  3、在交往上:“言善信”
  所谓“言善信”,是说水是言而有信之物。江河汛期来往有时,海水潮起潮
  落应时而至,这叫“不言而善应,不召而自来”(《老子》七十三章)。所以,古人将它称为“信水。”从政者说话也应如水那样,做到心口一致,言行一致,诚实守信。老子在《道德经》一书中,多次谈到“信”的问题。如“信不足焉,有不信焉”(《老子》二十三章);“轻诺必寡信”(《老子》六十三章);“信言不美,美言不信”(《老子》八十一章);“信者吾信之,不信者吾亦信之,德善。”(《老子》四十九章)本。古今中外文化虽在许多方面有差异,但在“诚信”上有着惊人的一致。“诚信”这一人的美德具有普世性和永恒性,也是一种最有效的无形资源。因此,不论是过去的统治者还是今天的人民公仆,都应该牢记老子“言善信”的谆谆告诫。
  水给老子的启迪和灵感是无限的,自然之水总能和老子之道紧密联系起来,以水喻道,正是老子的高明之处。上善若水,老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争,养育万物,无所不容,无所不用而泽被万物;水行天道,顺自然,处卑下地位而不亢,,始终如一而勇往直前。如果“上善若水”可以喻道,那么为政者品质就应该“厚德载物”。老子以水的品德要求从政者品德都要像水一样,处下不争,用自己的全部身心默默地为万物众生服务,毫无私欲可言,从不求取回报,竞争得失。无疑,这些对今天我们的道德修养和立身处世仍有现实意义。
参考文献:
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[4]张冬生,张晓涪.周易老子现代解读[M].北京:光明日报出版社,2004
[5]黄承贵,何应敏.水:老子生命哲学的自然底蕴[J].江西社会科学,2003

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