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陈淳的《北溪字义》
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 3279 次 我要收藏

  在宋明理学中,理与气、道与器、太极与阴阳,都是相对相关、相当等价的。陈淳对道作了规定,道最初的名,从路上起意,道犹路,即道路。“其实道之得名,须就人所通行处说,只是日用人事所当然之理,古今所共由底路,所以名之曰道”[2](P285)。又说:“道之大纲,只是日用间人伦事物所当行之理,众人所共由底,方谓之道。”[2](P284)包含二层意思:一是人日用间人伦事物所当然、当行的理;二是古今众人所共同通行的道路,也即必由的路。譬如坐如尸,立如斋,便是坐立当然之理;大小高下,都有个恰好的道理,这是古今所通行而不能废的。道便成为所当然、所共由的依据,而具有形而上性。

  道无所不在,无物不有。“道流行乎天地之间,无所不在,无物不有,无一处欠缺”[2](P287)。道是充塞宇宙,普遍存在的。之所以无所不在,无物不有,是因为“道之大原,固是出于天……其盛著见于造化发育,而其实流行乎日用人事,千条万绪。人生天地之内,物类之中,全具是道,与之俱生,不可须臾离”[2](P286-287)。天道观照天地万物,造化发育,流行于日用人事之间,故具有普遍性、不离性。

  道不离器。“形而上者谓之道,形而下者谓之器。自有形而上者言之,其隐然不可见底则谓之道;自有形而下者言之,其显然可见底则谓之器。其实道不离乎器,道只是器之道”[2](P285)。形而上的道是隐然的,看不见的,形而下的器是显然的、可见的。道是器的根据,器是道的显现。道器不离。为什么道器不离?“道非是外事物有个空虚的,其实道不离乎物,若离物则无所谓道。且如君臣有义,义底是道,君臣是器。若要看义底道理,须就君臣上看”[2](P285)。道不是空虚,它与物不离,离了物就无所谓道。如义是君臣的道,君臣是器,道义不离君臣,君臣之器,不可无道义。离了君臣,道义就是虚空的。

  基于此,他批评佛道二教。“老氏以无为宗,佛氏以空为宗,以未有天地之先为吾真体,以天地万物皆为幻化,人事都为粗迹,尽欲屏除了,一归真空,乃为得道,不知道只是人事之理耳”[2](P285)。陈淳讲道为实道,是不离器物的道,道教讲无,佛教讲空。或清虚厌事,或摒弃人事,以万物为幻化,人事为粗迹。他们“都是把道理做事情顶头玄妙底物看,把人事做下面粗底,便都要摆脱去了”[2](P286)。佛道以空无为宗旨,摆脱人伦物理,为异端邪说。

  道不离德。陈淳说:“道与德不是判然二物。大抵道是公共底,德是实得于身,为我所有底。”[2](P290)道是公共的,德为我所有的。这是因为“道是天地间本然之道,不是因人做工夫处论。德便是就人做工夫处论。德是行是道而实有得于吾心者,故谓之德”[2](P289)。德是一种践行道德而实得于吾心的,道是天地之间本然的道理,是众人所共由的所当行的理,所以是公共的。何谓行是道而实有得于吾心?如实能事亲事兄,便是此心实得这孝这悌,这就是做工夫已到位。从这个意义上说,德就是得的意思,尽工夫而实得于己。譬如说“明德”,是讲人生所得于天的光明的理,具于吾心,便是明德;又如“德性”,是指在我所得于天的正理;“天德”是既指此理公共在天,流行赋予物,亦指人得天理以生,纯得天理之真,而无人伪之杂,便是天德。

  理、道、太极在宋明理学中,名虽异而实等价,都是形而上本体范畴。朱熹讲“太极只是一个理字”[3](卷1)。陈淳说:“太极只是浑沦极至之理,非可以形气言。”[2](P290)他又对浑沦作了解释:“太极只是理,理本圆,故太极之体本浑沦。理无形状,无界限间隔,故万物无不各具得太极,而太极之本体各无不浑沦。”[4](P838)这里浑沦有二义:一是指理本是圆融、圆满的,所以太极之体本来浑沦;二是理无形无状,没有界限间隔,是一个无限的、无形状的整体,所以太极本体浑沦。

  为什么以太极指称理。陈淳诠释说:“太极只是以理言也。理缘何又谓之极?极,至也。以其在中,有枢极之义。如皇极、北极等,皆有在中之义。”[2](P291)极有在中之义和枢纽主宰之义。在中即在物之中,四面都到了极致,再去不得;枢纽主宰而言,“就其为天地万物主宰处论,凭地浑沦极至,故以太极名之”[2](P292)。进而他讲了之所以加极字。“太极之所以为极至者,言此理之至中、至正、至精、至粹、至神、至妙、至矣、尽矣,不可以复加矣,故强名之曰极耳”[2](P293-294)。这七至,真是无可复加了,是至极了。是形而上至极的境界,这种至极给人以主体精神的压抑,只有跃出这至极,才能获得自由。“无极而太极”的无极便是这种尝试。

  太极是就义理上说,皇极是就君主、君德说。“《书》所谓皇极,皇者,君也。极者,以一身为天下至极之标准也……人君中天下而立,则正身以为四方之标准,故谓之皇极”[2](P294)。君主是最崇高富贵之位、极致之位置,无以复加。就君德而言,德到此处分为极致,如孝则极天下之孝。德极其至,为天下人行为的标准,亦为外王的尺度。

  三、范畴逻辑结构

  如何使主体性范畴与客体性范畴融突和合,陈淳资以修养的工夫范畴,如中和、中庸、礼乐、经权、敬、恭敬、义利等。就中和而言,“中者,天下之大本,只是浑沦在此,万般道理都从这里出,便为大本。和者,天下之达道,只是这里动出,万般应接,无少乖戾,而无不通,是为达道”。这是《中庸》所讲中和的解释。陈淳对中作两层面的分疏:一是中有已发之中与未发之中,未发是从性上讲,已发是就事上讲。已发的中节是指应当喜而喜,当怒而怒,恰到好处,便是和;二是中有中和之中和中庸之中。中和之中专主未发说的,中庸之中有两方面意思:从内来说是心中之中,从外而言是在事物之中,中庸是合内外不偏不倚的。“中和以性情言,是分体用动静相对说;中庸以德行言,是兼行事相合说而已矣”[2](P297)。这种分疏,使哲学范畴内涵的规定性更明确、更清晰,逻辑性更确定、更正确,而不会发生概念的模糊不清。正是在这点上,西方哲学家一直指摘中国哲学概念的不确定性、逻辑的不清晰性。

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