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陈淳的《北溪字义》
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 3278 次 我要收藏

  陈淳继承、诠释、阐发朱熹哲学思维,其代表作为《北溪字义》②,其上卷从1-14个范畴,基本上属于主体性范畴;下卷从15-26个范畴,大体上属客体性范畴。它既是一本诠释哲学概念字义的著作,对理气心性之话题,道德性命之奥旨,阴阳鬼神之秘密,都能发其旨趣,又是一本体现陈淳自己理论思维体系的哲学范畴的专著。

  天命之谓性,理学作性理学或心性之学,与程颐讲“性即理”,张载讲“心统性情”,朱熹赞扬这两句话颠扑不破,不无关系。陈淳阐发了心性情的意义和价值。

  陈淳对心以规定:其一,心为一身的主宰。他认为,首先要搞清楚心是什么?“大抵人得天地之理为性,得天地之气为体,理与气合,方成个心”[2](P249),心是人得天地理气的性体融合而成。由于是理气性体的融合,其“虚灵知觉,便是身之所以为主宰处”[2](P249)。如人的四肢运动、饥食渴饮、手持足履等,都是心为之主宰。

  其二,心无所不包,无所不统。“心之量极大,万物无所不包,万事无所不统”[2](P251)。心量无穷大、无限量,万物万事都被心所包括、所统摄,无一理一物遗留。“虽万里之远,一念便到。虽千古人情事变之秘,一照便知。虽金石至坚,可贯。虽物类至幽至微,可通”[2](P252)。心不受时空的限制,一念一照便到便知,不受至坚、至幽的隔限障碍,可贯可通。心具万能性、意念性、精神性、形上性。

  其三,心为万化的源头。“心虽不过方寸大,然万化皆从此出,正是原头处。故子思以未发之中,为天下之大本;已发之和,为天下之达道”[2](P251)。天地万物的万化都由心这个原头变化而来,即心是万化根源、本原。未发与已发也以心为源头,而为天下的大本达道。

  其四,心有体用。“具众理者其体,应万事者其用。寂然不动者其体,感而遂通者其用。体即所谓性,以其静者言也;用即所谓情,以其动者言也”[2](P251)③。心体具众理,即是性,是寂然不动的、静的;心用应万事,是情,是感而遂通,是动的。

  其五,心为道心人心。心作为虚灵知觉,有从理上发动,有从气上发出。“知觉从理上发来,便是仁义礼智之心,便是道心。若知觉从形气上发来,便是人心,便易与理相违”[2](P249)。由于所发的来源不同,从理上发来,全是善的;从气上发来,未便全是善的。但这不是人有得两个心。陈淳说:“人只有一个心,非有两个知觉,只是所以为知觉者不同,且如饥而思食,渴而思饮,此是人心。至于食所当食,饮所当饮,便是道心。”[2](P249-250)所以分道心人心,是依所以为知觉的不同,如饥食渴饮,其分道心人心的标准是所当与不所当的差分。并不说有两个心。心具道德理性。

  人得天地理气性体融合的心,有个虚灵知觉。这个虚灵知觉之心,从理上发来,便是仁义礼智信五性。“五者谓之五常,亦谓之五性。就造化上推原来,只是五行之德”[2](P259)。他将仁义礼智配以木金火水与春夏秋冬、东西南北,信无位,即五行中的土无定位,然而无信,仁义礼智就不能落实,其落实便是信。从分别来看,“仁是爱之理,义是宜之理,礼是敬之理,智是知之理”[2](P259)。理在内,发于外为用,譬如爱之理在内,爱发于外为仁之用。心所具的天理,全体都是仁,义礼智包其中。“自为仁而言,才有一毫人欲之私插其间,这天理便隔绝死了,便不得之仁。顺时工夫至到,此心纯是天理之公,而绝无一毫人欲之私以间之,则全体便周流不息,无间断,无欠缺,方始是仁”[2](P260)。这便是存天理之公,绝人欲之私的话题。信是仁义礼智实的道理,发出来为忠信的信,忠信为一物。“大抵性中只有仁义礼智四者,万善皆从此而生,此四位实为万善之总括。如忠信、如孝悌等类,皆在万善之中”[2](P270)。忠信是实在的,诚也是实在的,诚信义近,但也有差分。“诚字与忠信字极相近,须有分别。诚是自然之理上形容出一字;忠信是就人用工夫上说”[2](P278)。“诚是自然实底,忠信是做工夫实底,诚是就本然天赋真实道理上立字,忠信是就人做工夫上立字”[2](P271-272)。之所以讲诚是本然天赋的,忠信是做工夫的,是因为诚为天道,忠信是人道,即诚与诚之者的分别。

  忠恕之道的忠恕虽只是一物,但其工夫有异。“忠是就心说,是尽己之心无不真实者。恕是就待人接物处说,只是推己之所真实者以及人物而已”[2](P273)。从字义上说,忠为中心,就是尽己的中心无有不实,便是忠;恕为如心,是推己心以及人,要如己心的所欲的那样,便是恕。陈淳从字形字义上对忠恕作了训释,阐明忠恕之道的自然性、合理性。

  天命之谓性,“性是在我之理,只这道理受于天而为我所有,故谓之性。性字从生从心,是人生来具是理于心,方名之曰性”[2](P242)。性与命本非二物,在天称谓命,在人称谓性,其所在不同,所以称性命。性既为在我的主体的理,此理具于心。性便是心中的性,“心只似个器皿一般,里面贮底物便是性。康节谓:‘心者,性之郛郭’”[2](P249)。郛郭即指心。陈淳认为,性从本原上说是本善无恶的。“天所命于人以是理,本只善而无恶。故人所受以为性,亦本善而无恶”[2](P243)。所以孟子讲性善,是说得极亲切的,但现实人中为什么有恶呢?为什么有不同呢?“盖人之所以有万殊不齐,只缘气禀不同。这气只是阴阳五行之气,如阳性刚,阴性柔,火性燥,水性润,金性寒,木性温,土性厚重。七者夹杂,便有参差不齐,所以人随所值,便有许多般样”[2](P243-244)。阳气中有善恶,阴气中亦有善恶,“不是阴阳气本恶,只是分合转移,齐不齐中,便自然成粹驳、善恶耳”[2](P244)。既然气有粹驳,又在分合转移中,便有善恶贤愚之差分。孟子讲性善,不讲气禀,荀子性恶,扬雄善恶混,韩愈性三品,苏轼性未有善恶,胡宏亦讲性无善恶,都只是讲气禀或含糊不说性端。只论气禀,不讲性的大本,或只论大本,不讲气禀,都是有欠缺而不完备的。这里所说的大本,指本然之性,是人受命于天性,是本善无恶的。

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