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先秦儒家正义观探析
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 3333 次 我要收藏

  孟子对于正义的王道思想之实践有其次第与步骤。叶海烟认为,王道之实践步骤有如下的脉络:“至于孟子的‘王道’思想,则由‘民本’的原理推扩而来。而所谓‘王’者,其极致乃指以德一统天下者,而其所以能为王者,则端在其能爱民保民养民。孟子乃明言:‘养生丧死无憾,王道之始也。’由此看来,‘王道’自必落实在‘王政’之上,而王道与王政之合而为一,即是‘仁也者人也,合而言之,道也’。人而能行仁道,此‘人’是‘仁人’,此‘道’是‘仁道’,而此‘政’亦即‘仁政’。对此一政治之推动必须顺道德理则发展之方向的基础的伦理观,孟子显然完全相信。”⑧

  由是可知,王道之实践理路,必然涉及实然面与应然面的统合。儒家强调以应然为其价值导引,以人民的幸福为目标,这种自我期许便是王道施为的道德准绳,德治显现便是在实然世界展现其价值。其次第与步骤可分述如下:

  1.生存权

  为建立正义的社会,孟子提出了一个循序渐进的步骤。首先是确立“民之为道”的第一要务。孟子云:“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为己。及陷乎罪,然后从而刑之,是罔民也。”(《孟子.滕文公上》)儒家务实之处,即在于建立人民是王道正义受惠的对象。要能加惠于民,必先保障其生存权。有恒产才会有恒心,这是生存权的保障。有恒产方有生存的基本动力,也才能扶养父母和让家人得温饱,并避免战争凶年之伤害。继之要实践的第二步骤便是“教”,亦即受教权的普遍实施,使之能摆脱兽性,发现人性。

  2.受教权

  孟子云:“设为庠、序、学、校以教之。庠者,养也;校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠,学则三代共之,皆所以明人伦也。人伦明于上,小民亲于下。有王者起,必来取法,是为王者师也。”(同上)这番话说明了受教权的重要。通过受教权的落实,人民方能获得“成人之道”与“成德之教”,才能有助于人格的养成与提升,从而对“正义”概念有明确而正确的把握。一旦融合个人自我成就与公共社群目标之人文化过程得到肯定,自利心得到妥适的安顿,与公利心二者平衡,则正义之社会方有实现之可能。假设“先公而后私”成为社群互动的准则,此公正性原则当为人们所接受,因此“善政”与“善教”才可以相辅相成。

  孟子说:“仁言不如仁声之入人深也,善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。善政得民财,善教得民心。”(《孟子.尽心上》)对于正义社会的形成,孟子更重视的是善教,因为善教是积极目的、终极目的,而善政不过是消极作为。从正义实现的途径来说,善教才值得依赖和关注。孟子这样的态度和主张,正是孔子“道之以德,齐之以礼,有耻且格”(《论语.为政》)思想的真实写照与发挥。

  3.善政

  孟子固然对于善教之关注来得迫切,但他很务实地理解到“善政”的必要。“善政”所指的是政治实然面的作为,也就是导向于正义之政,而“善教”则是导人于文化的理想面,是应然的规范。由个人之个体生活与经济生活的满足,经由制度面、技术面及生活世界中各种具体的实践策略,结合“以民为本”、“以人为尊”为其本质,是建构群体生活合于秩序的基础。经由此步骤的运作,这种王道的理想性与正义社会之实践或有可能实现。其关键点即是在肯定在此社会中每个人皆有生存权、受教权、经济权与社会权等。但是现实的世界是否达到这样标准?事实上仍不免有所偏颇与迷失,如孟子所述:“庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿莩,此率兽而食人也。兽相食,且人恶之;为民父母,行政不免于率兽而食人,恶在其为民父母也?仲尼曰:‘始作俑者,其无后乎!’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也?”(《孟子.梁惠王上》)

  由于王道所显示的正义价值观念起于殷周之际,这是对正义政治的高度期待,此乃是周王室的政治动机和对政权延续的合理性与统治合法性之假设。儒家便以德治观念处理王霸之分,这在孟子身上得到进一步的阐扬。这个逻辑是建立在“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”(《孟子.离娄上》)的理念之上,亦是儒家以理性的态度和道德心灵贯通个人、社会与国家三个层面,而取得的哲学上的突破。而正义的终极关怀,其目标即是实现中国哲学的“和谐”精神。和谐便是不失衡,具有创生性、包容性、多元性的特质,王道文化即是对人道关怀和人性尊严的双重肯定,而正义却是由个人内在的心灵精神而至全体社会的公义,亦即是“各正性命,保合太和”理念的实践,由是而有正义理性的高道德标准和预设。孟子对“正义”理念的把握,直扣住“王道”的精神而发,他所关切的对象与主张,已有朝向建构社会的制度面而行之意。

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