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先秦儒家正义观探析
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 3359 次 我要收藏

  孔子言:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也”(《论语.里仁》);“不义而富且贵,于我如浮云”(《论语.述而》);“见得思义”(《论语.季氏》);“见利思义”(《论语.宪问》);“义然后取,人不厌其取”(同上)。以上之言,均是就义与利二者冲突的场合而言义。君子所思者在于此利是否是我所应得,若为应得则取之,若为不应得则不取,此处即是以“应该”或“不应该”为义。此种“应该不应该”的价值判断,孔子还将它引申到个人之出处去就的价值判断上,如:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”(《论语.泰伯》)这说明君子以行道为志,天下有道则当见,不见则为不义;无道则当隐,不隐则为不义。这便是以“义”为“道”,义是道的化身。

  2.以“不固而中”⑥释“义”

  所谓“不固”即“时宜”,“中”即“不失”。《论语》中孔子之其他看法,如“用之则行,舍之则藏”(《论语.述而》);“邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之”(《论语.卫灵公》);“吾则异于是,无可无不可”(《论语.微子》),与之颇相契合。孔子批判“固”,故有“疾固”(《论语.宪问》);主学以去“固”,乃有“学则不固”(《论语.学而》),皆表达出一种求“义”之取向。《易.乾.文言》之“知进退存亡而不失其正”,是即圣人之知时与知义。孔门弟子颜渊,其对孔子之言仁果敢承当,独对义却有“瞻之在前,忽焉在后”(《论语.子罕》)之叹,可见“义”之难以衡定。孔子说:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”(《论语.述而》)权是衡量事理以求其至当,在共学、适道、与立和经权四种情境中最难把握。在孔门哲学中,将经与权相提并论,即可发现仁是经,义是权。由此可知,仁义相济方能成道,而对此判断的依据乃是不失其宜。

  3.“义”既是得其宜且不过当的行为,又是君子道德人格的必要条件

  曾春海教授认为,由《论语》观孔子“义”的概念,有如下两要点:“一指得宜而不过当的行为,亦即有节度的合理行为,‘君子于天下也,无适也,无莫也,义之与比。’(《里仁》)在面对义与利的冲突时,应采‘见利思义’之原则。其二,孔子将‘义’视为实现君子的德性人格之一项必要条件,‘君子义以为质。’孔子并未排斥人性之好利,而是要求人应该‘义然后取’(《宪问》),才不致流于‘放于利而行,多怨。’(《里仁》)”⑦

  通过上述三个层面之分析,得知《论语》中的“义”可汇归为行为的准则,也即道德判断的依据,它是各分殊之德,所以为德的内在原因所在。《论语.里仁》:“子曰:‘君子于天下也,无适也,无莫也,义之与比。’”此处所言之君子,是指有德性的人,其对于天下一切发生的事情,没有固执的“可”或“不可”,其在行事作为上取舍的标准,乃是视其是否合乎义。由此可知,“义”是德之所以为德的原理,它不仅是德行之一,亦是君子“义以为质”的内在基础。

  “义者宜也”,说明了义之所以能成德的特色。由此可见孔子的处世态度,他并非一味地求仕求富贵,也非一味地求隐求退或是拘执于贫贱,而是本着道德的原则,明察事情的真实状况,权衡之后作出决断。于是在儒家的义理中,便有“经”与“权”的运用,“经”是原则,而“权”指变通,以实现道德价值。

  (二)孟子的正义观

  孟子对于正义的追求,是透过义与利的对照辨析,相较于孔子更为严格与强调,包括正义的个人道德素养,整体社会生活的正义追求与规范。他尤其强调正义的政治目标及其附属的次要目标。孟子不满于统治者违背应有的分际,从事聚敛民财,滥用民力,以致剥夺了人民合理的生存权益。也就是说,他所主张的“义”,是朝向节制统治者过度的滥权,力求弘扬“势尊于道”的理念,以保障百姓应有的权利和确保公利的实现。孟子指出,羞恶之心是发生正义感的人性内在依据,这即是“羞恶之心,义也”(《孟子.告子上》)的诠释与阐扬。在他看来,人若能发现此羞恶之心,才有实践正义的可能,而这本是四端之一,本是不假外求的。

  孟子的正义观重在有效落实之层次,进一步言,即是如何将正义化身的“王道”有效地加以具体实践。

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