用户名:
    密码:

你的位置:首页 > 国学

老庄道家价值观论纲
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 3085 次 我要收藏

  当然,“无为”并不是目的,“道常无为而无不为”。“无为”的实质是反对恣意妄为、勉强从事、逞强好胜。为此,老子进一步倡导“致虚极,守静笃”,认为只有通过“无为而治”,才能达到“无不治”:“夫唯不争,故无尤”(《老子.八章》);“夫唯不争,故天下莫能与之争”(《老子.二十二章》);“为无为,则无不治”(《老子.三章》)。老子觉得,只要人们深明“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎”(《老子.九章》)之理,只要人们舍弃争先争胜之心,做到无欲、无事、无为、好静,做到“知足、知止、去甚、去奢”,做到不自见、不自是、不自伐、不自矜,回归素朴、无知、无虑的自然境界,如初生的率性天真的婴儿般,那么一切将随缘自化,彻底解脱人世间的纷争和烦恼。“是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”(《老子.四十七章》)

  庄子将“无为”视为天地万物根本的存在方式、道法自然的最高行为原则。“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观天地之谓也。”(《庄子.知北游》)庄子认为,人应该“无为”,顺应自然无有人为,顺应万物之理而不为不作。“虚静恬淡寂寞元为者,天地之平而道德之至。”(《庄子.天道》)

  庄子特别强调天然与人为之异,强调率性自然,“无以人灭天”:“闻在宥天下,不闻治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之迁其德也。天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉!”(《庄子.在宥》)若“以人灭天”,更多使用人为的手段,如络马首、穿牛鼻,甚至续鸭胫、断鹤胫,只能酿成悲惨与不幸。就如同“日凿一窍,七日而浑沌死”,智慧巧谋破坏自然本性,导致天下大乱。他认为,人们为求知争胜,而使心逐外物,以有涯追无涯,损耗“真君”精神,于“真我”实在是有害无益。因而,人应该坠肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,通过“无所可用”以成己之大用。“为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经。可以保身,可以全生,可以养亲,可以近年。”(《庄子.养生主》)

  庄子希望达到“忘形”,“逍遥乎无为之业”(《庄子.大宗师》),不受任何世俗的是非、善恶的束缚,不役于物而与道同体,放浪形骸,随缘自适,“安时而处顺”,追求精神上的绝对自由。庄子以及后期道家还把老子的“涤除玄鉴”发展为“心斋”、“坐忘”,以达到“形如槁木,心如死灰”的虚静境界为能事。这已经与佛教之禅相似相通了。

  五、“反者,道之动;弱者,道之用”的价值实践方略

  老子认为,除了“道”之外,世间万物不可能恒久不变,总有没落的一日,正如所谓“飘风不终朝,骤雨不终日”。而且世事难测,物极必反,因而为人应该温和、谦虚、知足,不要矫揉造作,不要恣肆放荡,不要没有节制,不要逞强好胜。老子曰:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。”(《老子.六十七章》)“是以圣人去甚,去奢,去泰。”(《老子.二十九章》)只有宽容、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。因此,“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私”(《老子.七章》)。

  在慈、俭的基础上,老子推崇“贵柔”学说:清虚自守,后发制人,以静制动,以柔克刚,以弱胜强。老子不仅反复申说,“强梁者不得其死”(《老子.四十二章》),“勇于敢则杀,勇于不敢则活”(《老子.七十三章》);而且不厌其烦地强调“柔弱谦下”的处世之道:“反者道之动,弱者道之用”(《老子.四十章》),“重为轻根,静为躁君”(《老子.二十六章》),“无欲以静,天下将自定”(《老子.三十七章》),“天下之至柔,驰骋天下之至坚”(《老子.四十三章》)。他认为“道”之所以能循环不息,是因为“道”具备了柔弱的特质,而且,“柔弱胜刚强”:“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则不恒。强大处下,柔弱处上。”(《老子.七十六章》)“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”(《老子.七十八章》)

  刘向《说苑.敬慎篇》中记载了这样一个故事:老子的老师常枞(又作商客)临死时,“张其口而示老子曰:‘吾舌存乎?’老子曰:‘然。’‘吾牙存乎?’‘亡矣。’常枞曰:‘子知之乎?’老子曰:‘夫舌之存也,岂非以其柔耶?齿之亡也,岂非以其刚耶?’”老子已深知柔存刚亡、柔弱胜刚强之理。因此,老子坚信保持质朴本性、柔弱处世、“不敢为天下先”的价值,即使“知其雄”,也要“守其雌,为天下谿”;即使“知其白”,也要“守其黑,为天下式”;即使“知其荣”,也要“守其辱,为天下谷”(《老子.二十八章》)。若如此,方可明哲保身,否则不得善终。

  老子深信,物极必反,盛极必衰。因此,“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之”(《老子.三十六章》)。以退为进,以屈求伸,才是达到目的的途径。只有因任自然,清静无为,绝弃智慧,使事物保持本来的状态,使矛盾无从发展,才能“持盈保泰”,“得而不失,盛而不衰”。

  老子本来是反对智慧、智巧的,可我们或许可以说,这里蕴藏着老子的一种高超、巧妙的处世大智慧。正如蔡元培所说:“老子固精于处世之法者。彼自立于齐同善恶之地位,而以至巧之策处理世界。彼虽斥智慧为废物,而于相对界,不得不巧施其智慧。此其所以为权谋术数所自出,而后世法术家皆奉为先河也。”[3](P31)当然,我们也要看到,老子的这种消极无为、“以退为进”的处世智慧,实际上也带来了负面价值和消极影响。例如,中国乃至东亚不少人相信“无用之用”的无为之道,深信“枪打出头鸟”、“出头的椽子先烂”、“人怕出名猪怕壮”,以寂寞的无用、无为为立世处世之道。久而久之,这助推中国乃至东亚形成了一种虚静、保守的“阴柔文化”。“阴柔文化”是与刚强、进取的阳刚文化相对立的。或许阴柔型文化自有其合理性与意义,如西方以刚强、进取(掠夺)、竞争、冲突为特色的阳刚文化,导致人的主体性过分张扬,造成人与自然、人与人之间的矛盾与冲突日益尖锐。这种刚性的价值取向有待反思和调整,应该从阴柔型文化中吸取营养,寻求启迪。但是,单纯“尚柔”、以阴柔为主向度,长期浸淫于“清静无为,柔弱处下”的氛围中,也造成中国乃至东亚社会阳刚不足,进取失道,特别是减损了人的创造性的冲动和激情,消磨了人的斗志和奋发精神,诸种弊端日益明显地突现出来。或许,合阴阳,兼柔刚,保持阴阳平衡,追求阴阳和谐,才是合理、恰当的文化价值观品质。

文章的脚注信息由WordPress的wp-posturl插件自动生成

标签 :
版权声明:版权归 哲学网:哲学学术门户网站,Philosophy,哲学家,哲学名言大全 所有,转载请注明出处!

转载请保留链接: http://www.zhexue.org/guoxue/15326.html

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注

您可以使用这些HTML标签和属性: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

我的哲学
哲学 未经授权禁止复制或建立镜像,采用Wordpress架构,采用知识共享署名进行许可
邮箱:admin#zhexue.org (#换成@)优畅优化|阿里云强力驱动
ICP证号:浙ICP备16005704号-2
网站加载1.468秒
知识共享许可协议