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老庄道家价值观论纲
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 2758 次 我要收藏

  庄子观察到,具体的价值及评价是主体性的,因时因人而异。“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉。”(《庄子.胠箧》)他与老子一样,对人类人为的价值区分、实践选择和行为,并不以为然。特别是他对儒家所崇拜的有德之君颇多非难:三皇五帝之治天下也,名曰治之,乱莫甚焉!因为,有德之君奋发有为,导致百姓不得安其性命之情。如此而犹谓之圣人,不可耻乎!

  庄子的“道眼”颇为清冷:“以道观之,物无贵贱,万物一齐,孰长孰短。”(《庄子.秋水》)他坚持万物平等,反对将具体的价值标准绝对化,认为人世间的一切是非、善恶、美丑,等等,并无原则界限,都是相对而言的。实际上,“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非”(《庄子.齐物论》)。是非可以不论,善恶不妨并存,圣人尚智慧,设差别,讲仁义,教礼乐,一切本没有什么意义。“与其誉尧而非桀也,孰若两忘而化其道。”(《庄子.大宗师》)“是非之彰也,道之所以亏也。”因而应该循道自化,“齐万物”,“等贵贱”,“一生死”,“不遣是非”,“不以好恶内伤其生”(《庄子.德充符》)。

  庄子生活的时代,相比老子的时代更为悲惨,以周礼为核心的道德价值沦丧。在绝望而悲剧性的人生中,庄子不仅同是非、齐善恶,而且怀疑一切,否定一切:“可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可。”(《庄子.齐物论》)

  在庄子看来,甚至人之生死都没有什么特别的意义。在自然之道的恒久变迁面前,一切“方生方死,方死方生”。而体道、悟道的最高境界,则在于超越生死,人与自然彻底融合为一体:“游乎四海之外,死生无变于己。”(《庄子.齐物论》)人之生死与自然万物的生死变化一样,是一个自然而然的过程,“是相与为春秋冬夏四时行也”。生死并非始终,存亡只缘自然,因此,死亡又有何惧哉?“古之真人,不知悦生,不知恶死。其出不欣,其人不距。翛然而往,翛然而来而已矣。”(《庄子.大宗师》)甚至,庄子还将死视为对生之烦恼、痛苦的彻底解脱。当庄子的妻子辞世时,好友惠施前往吊唁,却见庄子不仅毫无哀色,反而在“鼓盆而歌”!生死都可以置之度外,何况是非、美丑、善恶耶!

  总之,老庄立足朴素之道,遵从道法自然原则,反对一切人为的价值区分、一切以智慧为名的所作所为。确实,离开了朴素的自然之大道,过分执著于是非、善恶、美丑,甚至生死,又有什么意义呢?人类的那些智慧、学识、机巧、造作,又能发挥多大作用呢?世事无常,人生如梦,很多时候,人类越是智慧觉悟,越是恣意作为,越可能背离自然之道,走向自己的反面,异化自己,为自己掘墓。

  四、“绝圣弃智”、“无为而治”的价值行为取向

  老子认为,道是自然的,正因为自然,因而人们应该“法自然”,知秉执本,清虚自守,卑弱自持,“以辅万物之自然,而不敢为”(《老子.六十四章》)。

  在老子看来,现实社会中的诸种难题之所以无法解决,皆由于人们的欲望,由于人们不知足,由于有为。“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”(《老子.四十六章》)也就是说,由于人们怀有“可欲”、“不知足”之心,欲望太多,欲壑难填,因而导致了各种难解的现实困境和问题。例如,“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨”(《老子.十二章》),沉醉于声色犬马和口腹物欲,导致人神昏意乱,失守生命之本真。为了满足无止境的欲望,人们各自逞才、逞智、逞力、逞强,结果冲突与纷争不断,斗得你死我活。《老子》云:“为学日益,为道日损”;“智慧出,有大伪”;“天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。”(《老子.五十七章》)人世间各种理论学说,各种科技发明,各种实用工具,各种智巧手段,不仅未能使人们回归道德的理想境界,反而引发了更多的社会矛盾,加剧了各种社会纷争与冲突。

  鉴于此,老子主张内心平静,真气流畅,见素抱朴,返璞归真,清静无为。他要求人们“去甚去奢去泰”,少私寡欲,放弃才、智、力、强,不妄加任何人为的作用,不妄作任何意志上的挣扎。“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文不足,故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。”(《老子.十九章》)

  老子反复申说:“是以圣人处无为之事,行不言之教”(《老子.二章》),“辅万物之自然而不敢为”。他特别告诫统治者:“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。”(《老子.二十九章》)老子斥礼乐,排刑政,恶甲兵,倡导无为而治。“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”(《老子.三章》)“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”(《老子.五十七章》)高明的统治者只是顺势而动,谨循民心之所向而无忤之,令百姓感觉“不知有之”:“悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓‘我自然’。”(《老子.十七章》)

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