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气论对于中国哲学的重要意义
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 2614 次 我要收藏

  二程对张载之学的评价,后来成为朱熹推测二程不传《太极图说》亦不言“太极”的一个理由。如云:

  《太极图》立象尽意,剖析幽微,周子盖不得已而作也。观其手授之意,盖以为唯程子为能受之。程子之秘而不示,疑亦未有能受之者尔……及“东见录”中论横渠“清虚一大”之说,“使人向别处走,不若且只道敬”,则其微意亦可见矣。(《答张敬夫》,见《朱文公文集》卷三十一)二程不言“太极”者,用刘绚(按当作吕大临)记程言,“清虚一大,恐人别处走,今只说敬”,意只在所由只一理也。一理者,言仁义中正而主静。(《朱子语类》卷九十三)其实,二程不传《太极图说》并非“未有能受之者”,其真正的原因应是二程主张“须先识仁”,“学者不必远求,近取诸身,只明人理,敬而已矣,便是约处”(《程氏遗书》卷二上),而不主张在“天地设位”之外再“穷高极远”,讲“太极”或“太虚”等等。

  《太极图说》在南宋的流传,端赖程门弟子侯仲良。(参见《周子全书》载祁宽《通书后跋》)而最先把周敦颐、邵雍、二程和张载(所谓“北宋五子”)罗列在一起的,是曾师从侯仲良的胡宏。(参见《横渠正蒙序》,见胡宏《五峰集》卷三)朱熹受湖湘学派的影响“始知太极蕴”,在他“己丑之悟”的同年(1169)重编周敦颐的《太极通书》。朱熹的创见是据潘清逸的《濂溪先生墓志铭》叙周敦颐著有“太极图易说易通数十篇”,把原作为《通书》最后一章的《太极图说》移到《通书》之前,提出:“盖先生之学,其妙具于太极一图。《通书》之言,皆发此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际,亦未尝不因其说。”(《太极通书后序》建安本)由此确立了周敦颐在“伊洛渊源”中的开山地位。继而朱熹作《太极图说解》、《西铭解》,编《伊洛渊源录》和《近思录》,从而集宋代理学之大成。从一定意义上说,“濂洛关闽”的理学谱系正是通过朱熹的创造性诠释而确立的(如果朱熹是“别子为宗”,那么“濂、洛、关”的谱系实也成为问题)。

  在“濂洛关闽”的理学谱系中,确实存在着理本论与气本论的不同。气本论主张“先识造化”,即首先肯定这个世界是实在的,然后肯定这个世界是道德的;理本论则主张“先识仁”,即首先肯定这个世界是道德的,同时说“有理则有气”,即也肯定这个世界是实在的。由此可以理解《宋元学案.序录》所说:“横渠先生勇于造道,其门户虽微有殊于伊洛,而大本则一也。”

  程朱理学与陆王心学的主要不同,与其说在本体-宇宙论上,毋宁说在“格物致知”的工夫论上,此即陆九渊主张“易简工夫”,而其批评朱熹则为“支离事业”。这一分歧实亦源自先秦时期的孟子:朱熹的“格物致知”论可以说即孟子所谓“知者无不知也,当务之为急”(《孟子.尽心上》);而陆王的“格物致知”论可以说即孟子所谓“学问之道无他,求其放心而已矣”(《孟子.告子上》)。这里涉及知识与道德的关系问题,二者应该互补而不可偏废。

  陆九渊在与朱熹辩论“无极”、“太极”时说:“一阴一阳已是形而上者,况太极乎?”“易之为道,一阴一阳而已……今顾以阴阳为非道而直谓之形器,其孰为昧于道器之分哉?”(《与朱元晦》,见《陆九渊集》卷二)此可见心学在理气关系问题上从一开始就是倾向于气学的,至明末的刘宗周、黄宗羲则明确肯定“理即是气之理”(《宋元学案.师说》),“天地间只有一气充周,生人生物……心即气之灵处……心即气也”(《孟子师说》卷二)。王阳明虽然说“心外无物”、“心外无理”,“天地鬼神万物离却我的灵明,便没有天地鬼神万物了”,但他所说亦是“人心与物同体……如此便是一气流通的”。有问:“天地鬼神千古见在,何没有我的灵明便俱无了?”王阳明答:“今看死的人,他这些精灵游散了,他的天地鬼神万物尚在何处。”(《传习录》下)也就是说,所谓“心外无物”只是就个体之心与“物”或“事”的意向性关系而言:王阳明并不否认在某一个体死后,其他的个体与“天地鬼神万物”仍然存在,而个体之心与“物”或“事”之所以是“同体”的,实亦因为有“一气流通”。

  综上所论,宋明理学虽然有理学、气学和心学的不同,但都肯定了天地万物与人的生活世界的实在性。“乾称天,坤称母……民吾同胞,物吾与也”(张载《西铭》),“仁者,浑然与物同体”(《程氏遗书》卷二上),“大人者,以天地万物为一体者也”(王阳明《大学问》),他们都是要在这个实在的世界中追求道德的理想,此即气论对于宋明理学的重要意义。

  注释:

  ①杜维明先生曾发挥西方汉学家牟复礼(F. W. Mote)关于“惟独中国人显然没有创世神话”的观点,指出:“存有的连续性,是中国本体论的一个基调”。(《杜维明文集》第3卷,第222页)

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