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气论对于中国哲学的重要意义
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 2620 次 我要收藏

  圣,诚而已矣。诚,五常之本,百行之源也。(《诚下》)所谓“圣人之本”并不意味着“诚”就是作为世界本原的“实体”。“诚”之源头在于“大哉乾元,万物资始”。“诚”之建立在于“乾道变化,各正性命”。此“纯粹至善”当是继“一阴一阳”的变化才有的,也就是说,“诚”的根源还在于《太极图说》所谓“分阴分阳,两仪立焉”。“诚”是“五常之本,百行之源”,“五常”即《太极图说》中源自“五气”(五行)的“五性”,而“百行”是指人的诸种德行。因此,在周敦颐的思想中,“诚”并不是作为世界本原的“实体”。

  《太极图说》云:“惟人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。”这里的头一句是源于《礼记.礼运》所谓“故人者,其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也”。而“形既生矣,神发知矣”即是人的心知的产生,亦即荀子所说“形具而神生”。(《荀子.天论》)有知之“神”是指人的心神,而无知之“神”只能是“阴阳不测”的“神”。在“无极之真,二五之精,妙合而凝”,从而产生了人的形体之后,才有了人的心知。因为有了心知,所以才有“五性感动”,亦即有了“情”,于是“善恶分,万事出”。程颐在《颜子所好何学论》中讲“其未发也五性具焉,曰仁义礼智信”,然后讲“形既生矣,外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉”,这是符合《太极图说》之本义的。此后,张载说“合性与知觉,有心之名”(《正蒙.太和》),有了“知觉”也就有了“情”,心统合“性与知觉”也就是“心统性情”(朱熹说:“伊川‘性即理也’,横渠‘心统性情’,二句颠扑不破。”[《朱子语类》卷五])。在周、程、张以及朱熹的本体-宇宙论中都没有“心即是理”的思想。

  二程终生不讲“无极”、“太极”以及“是生两仪”,这应是二程不传《太极图说》的一个重要原因。但对《易传.系辞》中的“天地设位,而易行乎其中”,二程却多次加以发挥(见《程氏遗书》卷二上、卷十一、卷十二等)。这说明在二程的思想中,天地是本来固有的,所以没有“太极生两仪”的问题。至于“动静者阴阳之本”、“二气交运兮,五行顺施”云云,就是“天地设位”、“天地储精”而“易行乎其中”了。由此可以理解《程氏经说》中程颐作《易说.系辞》有云:“道者,一阴一阳也。动静无端,阴阳无始。非知道者,孰能识之?”(12)因为天地是本来固有的,所以天地之间的“一阴一阳”也就“动静无端,阴阳无始”了。在程颐的《易说.系辞》中已有云“有理则有气,有气则有数”,这里说的“有理”是否就是指天地之间的“有理”呢?程颐在《周易程氏传.上下篇义》首句说:“乾、坤,天地之道,阴阳之本……坎、离,阴阳之成质……”。如果程颐说的“有理则有气”就是指“天地之道”为“阴阳之本”(程颢说“动静者阴阳之本”),那么二程的思想就不是在天地之本原意义上的“理本论”。

  二程不讲“太极生两仪”,而从“天地储精”、“天地设位,而易行乎其中”讲起,这不仅是二程不传《太极图说》的一个重要原因,而且可能也决定了二程对张载之学的态度。二程对张载的《西铭》评价甚高,而对张载讲的“太虚即气”或所谓“清虚一大”则认为有“过”。在张载去世前,程颐在《答横渠先生书》中说:“观吾叔之见,志正而谨严,如‘虚无即气则无无’之语深探远赜,岂后世学者所尝虑及也?然此语未能无过。”(《程氏文集》卷九)程颐在信中不及明说“过”在何处。张载去世之后,吕大临东见二程,遂在“东见录”中有如下之说:

  《订顽》一篇,意极完备,乃仁之体也。学者其体此意,令有诸已,其地位已高。到此地位,自别有见处,不可穷高极远,恐于道无补也。(《程氏遗书》卷二上)

  学者须先识仁。仁者,浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理,以诚敬存之而已,不须防检,不须穷索……《订顽》意思,乃备言此体。以此意存之,更有何事?(同上)

  横渠教人本只是谓世学胶固,故说一个“清虚一大”,只图得人稍损得没去就道理来,然而人又更别处走,今日且只道敬。(同上)二程认为,张载的《西铭》(即《订顽》)“意极完备”,已“备言此(仁)体”,这与洛学的“须先识仁”是相符合的。而且,《西铭》是从“乾称天,坤称母”讲起,这也与二程从“天地设位,而易行乎其中”讲起是相符合的。但张载于此之外又讲“太虚即气”、“由太虚有天之名”等等,这就是“穷高极远,恐于道无补”,“而人又更别处走”了。

  张载与二程分歧的起点在于主张“先识造化”,“既识造化然后其理可穷”(《横渠易说.系辞上》),此即针对佛教的“诬世界乾坤为幻化”和老氏的“有生于无”之说,主张首先在本体一宇宙论上与佛、老划清界限,从而提出“太虚即气则无无”,“太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔”(《正蒙.太和》)。在张载看来,“惟太虚无动摇,故为至实”(《张子语录》中),而“太虚无形”就是“气化本然之体段”(熊节编《性理群书句解》卷十二《正蒙》熊刚大注:“气之本体”),“太虚之气”的一阴一阳就是“易”,“易,造化也”,“彼惟不识造化,以为幻妄也”,“不识造化则不知性命”。(《横渠易说.系辞上》)因此,张载的思想体系是气本论,在肯定这个世界的实在性的基础上再讲“太虚为清,清则无碍”,“至静无感,性之渊源”(《正蒙.太和》),从而也为儒家的道德性命提供了本体-宇宙论的依据。

  张载以及后来王夫之的思想属于“气一元论”,亦可称为“唯物论”,此说不是始于张岱年先生,而是始于熊十力先生。熊先生弟子在《尊闻录》中记录熊先生1924至1927年的论学语录有云:

  他(张载)底形而上学,是主张气为实体的,也可叫做气一元论。我尝说他是儒家底唯物论派……船山宗气一元论,推衍其说,以为神者气之灵,理者气之理,确是子厚先生底本旨……他们这唯物论,却不主张机械论,此又异于西洋唯物论者矣。(《熊十力全集》第1卷,第626页)张岱年先生在1936年发表的《哲学上一个可能的综合》一文中说:“宋以后哲学中,唯物论表现为唯气论,唯气论成立于张横渠……唯气论其实即是唯物论。”(张岱年,1996年,第1卷,第272页)他在《中国哲学大纲》中也说:“张子以太虚为气之原始……张子的本根论,确实可以说是一种唯物论。”(同上,1982年,第49页)《尊闻录》是在1930年由熊先生自印150部行世。张先生与熊先生相识始于1932年,以后虽有较多交往,但从未提到过《尊闻录》。他与熊先生都提出张载的思想是气一元论、唯气论或唯物论,当是先后各自独立有所见。

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