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叶秀山:在“交往”的路上
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 1239 次 我要收藏

——海德格尔的“存在”与老子的“道”
中西哲学不仅需要“比较”(comparison),尤其需要“交往”(“交流”,communication);“比较”重在“分析”、“观察”,“交往”重在“体会”、“理解”。
欧洲的民族是“哲学”的民族,自古代希腊以来,以概念、判断、推理的结构方式,使“哲学”成为一门“科学”,“爱智者”,成为“哲学(家)”。中国古代的“爱智者”始终是“思想家”,而不是“专门家”(scholar scientist)。古老的东西方民族在哲学上遇到的当然是相同的问题——宇宙、人生的本源性问题,但它们的把握方式、因而它们的历史发展是不同的。
欧洲的哲学思想,从近代以来,集中反对“形而上学”,即对那种把“哲学”作为一门“科学”而以一般的概念体系来结构,感到不满。于是有康德的《纯粹理性批判》,通过对理论理性的工具的批判,划出知识的界限,揭示形而上学的虚妄性,重新确立“理念”在本源性思想中的地位。康德这个思想路线,经黑格尔的《精神现象学》发展为现代胡塞尔之“纯心理”之现象学。胡塞尔认为他已在根本上揭示并恢复了柏拉图“理念论”的本意,他的“生活的世界”,就是“理念的世界”。
“世界”不是我们“科学研究”的“对象”,我们就是“生活”“在世界中”。我们对“世界”的“意识”,不是“对象性”的概念;“对象性”思想方式的克服,也就是“形而上学”思想方式的克服,事实上也是欧洲哲学作为一门学科的传统思想方式的克服。胡塞尔晚年所谓欧洲文化之危机,即对象性思想方式之危机。
然而,胡塞尔的现象学仍以建立一种与一切对象科学完全不同的“人文科学”为目的,因为它排除(括出)一切“对象性”之“经验”,故为“最严格之科学”。
“这是桌子”,固不需明析“桌子”诸经验之属性,“桌子”这个概念亦非由此众多属性归纳而成,故“桌子”并非种属之特性(物之性),而是“理念”(观念);“ 理念”先于诸种属特性而出现,但毕竟与“物之性”有多种纠葛。诸种“理念”要构成我们的“生活的世界”,仍需一个“体系”,以“理念”之“体系”代替“概念”之“体系”,终也并非探本求源的办法。人们不要忘记,在“这是桌子”这个命题中,“桌子”之前尚有一个“是”字,它比“桌子”之“理念”更根本。推而广之,它是比一切“理念”更根本、更原始的“是”或“在”(Sein Being)。胡塞尔说,我们睁眼看到的这个“世界”,是“理念”的世界,海德格尔则说,我们所看到的最本源的世界是“存在”的世界。“世界”向人(Dasein)显现(开放)为Sein。“理念”固不是经验意义上的“概念”,“Sein”也不是经验意义上的“对象性”或“物质性”的“物”。“物质”是永恒的,但“理念”和“Sein”都是“意义”(Bedeutung),只对人(Dasein)开放。“世界”与“人”同在。
“理念”为“有名”,“存在”则为“无名”。“无名”比“有名”更为本源。
老子说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰‘道’,强为之名曰“大”。”(

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