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欧阳谦:哲学与正义:勒维纳斯的人类和平论
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-10-21 点击: 967 次 我要收藏

在《这个世界会好吗——梁漱溟晚年口述》一书中有记载,1918年11月7日,梁漱溟与他的父亲梁济在家里谈及欧战的新闻。父亲就问他:“世界会好吗?”梁漱溟答道:“我相信世界是一天一天往好里去的。”父亲接着他的话说:“能好就好啊!”三天之后,他的父亲投湖自尽。[1]在种种邪恶面前,有些人像梁漱溟的父亲一样因为绝望而选择自尽,这样可以落得个清净。也有些人比如当代法国哲学家E?勒维纳斯(Emmanuel Levinas, 1906—1995)因为震惊而选择思考,这样可以解除心中的死结。本文以勒维纳斯的人类和平论为题,旨在探讨这位哲学家面对种种暴力所作出的艰辛的思考。为什么说他的思考是艰辛的呢?要在苦难问题丛丛的现实世界中找到一条解除苦难的道路,那该是何等的困难!他要在人类永久和平几乎就是一种奢望的情形下,极力向我们证明社会正义是可以实现的,和平的生活是应该存在的。为此,当我们的眼睛都被现实的苦难所包围的时候,当我们的心灵都被战争的邪恶所麻木的时候,他举起了一面“他者的人道主义”旗帜,并祈望通过“他者的伦理学”来消除人类的种种暴力,让人类的永久和平真正成为现实。
勒维纳斯的心思始终浸泡在为现实苦难而难过的泪水之中,他不停地游弋在“雅典”和“耶路撒冷”之间,徘徊在现实和理想之间,目光一直朝向正义和平等。他的思想是最富于感性色彩的,同时也是最具有想象力的。他探讨的是“别于存在”的经验和“超越本质”的东西,所以他的哲学就像迷一样。我们确实很难给他的思想进行学科归类。或许可以说他的思想是一种没有伦理学的伦理学,是一种没有哲学的哲学,是一种没有宗教的宗教,是一种没有希望的希望。他究竟是一个怎样的思想家呢?我想M?舍勒的一段表白可以用作对他思想的一种素描:“我们且用纯净、充满稚气的人类之眼,来观看我们身边的这出戏,一如一位普通人从欧洲早已逝去的岁月走回我们的时代,他只是来作客,环顾四周,惊讶不已。我们且对发生的事投上一瞥,同时又是宗教的、形而上学的——我想说,异化的一瞥,以便把我们在身边观察到的一切不仅作为孤立的、早已成为日常习惯了的现实来看待——或许我们的眼睛对这场屠杀与仇恨已经习以为常——,而是同时把这一切看作当代欧洲人所独具的道德的总体状况的象征。”[2]无论我们怎么看,勒维纳斯的一双眼睛都是纯净的和天真的,勒维纳斯的哲学思想都是形而上学的和宗教的。他的心中始终潜藏着一种“人的乌托邦”的圣洁感,这使得他没法不纯净,这使得他没法不沉迷于超越自我的形而上学。
哲学发展到今天,我们还会常常问哲学的任务是什么?勒维纳斯的回答是:“哲学是作为对爱的爱,是一种由他者的面孔所教会的智慧。”[3]所以哲学是一种“爱的智慧”,而不是我们惯常所说的“爱智慧”。我们常说哲学起源于惊奇,但这个惊奇不是来自头上的星空和内心的命令,而是来自他者的眼睛,来自“他者之谜”。哲学追求的不应该是知识,而应该是超越自我和召唤正义。简言之,作为“第一哲学”的是伦理学,而不是存在论(Ontology或者译为本体论)。当我们面对“他者”, 就会有“无限性”和“超越性”的省思。这种省思是以“和平”的精神作为最高原则的,是指向世界的至善至美的。在勒维纳斯看来,“正义”是第一位的要求,因为人类生活的戏剧场景是从伦理关系开始的。我们很容易将勒维纳斯看作是一个伦理学家,看作是一个浑身上下散发着“弥赛亚主义”和“末世论”味道的道德完美主义者。然而他一再强调“我的任务并不是要构建伦理学,而只是在于发现伦理的意义。”[4]他的所有努力就是通过思考伦理的意义来重新探讨社会正义问题。他曾经把伦理学比喻为“一种光学”,而且是“一种精神光学。”[5]这个比喻似乎有些令人费解,他本人也没有做出任何解说。在我看来这个比喻的立意在于,勒维纳斯始终认为伦理学就是由“他者”的“在场”(pr

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