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夏甄陶:当代哲学的主题:人与现实世界的关系
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-10-21 点击: 988 次 我要收藏

1.当代科学发展的趋势和当代科学所揭示的世界图景,正促使科学家们形成一种关于世界的机体论的辩证观点。这种观点认为世界是一个由无数关系交织而成的无限庞大的有组织的整体系统。因而科学家们的兴趣和注意力也从“实体”转移到关系,当然,这并不是说,世界上只存在关系,不存在实体了。实际上,关系总是实体之间的关系,没有实体就不可能有关系。但是,一切实在的或现实的实体本身都是有组织的关系系统,同时又只能在有组织的关系系统中生成和存在。无关系的“存在”是不存在的。所谓关系系统都是相互联系、相互作用着的(显现的和隐蔽的)相关因素(部分)的复合体。因此,我们要认识和理解一个作为复合体的实体的复合性结构及复合性特征,“不仅必须知道部分,而且还必须知道关系”(贝塔朗菲)。兴趣和注意力由实体转移到关系,可以说是当代科学认识的一种转向。毫无疑问,同科学有着密切联系的哲学,在当代也应该实现相应的转向。
2.本来,世界是一个无限庞大的关系之网。世界上的一切事物都必然是存在于关系中的事物。一事物总是与世界上的其他事物(显现的或隐蔽的)共同处于关系之中,因而必然与周围世界发生关系。人是世界的一部分,与世界上一切显现的和隐蔽的事物共同存在于世界的整体关系之中,因而人必然同自己存在于其中的世界发生关系。但人与世界的关系具有自为性或“为我性”,“凡是有某种关系存在的地方,这种关系都是为我而存在的”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第81页), 因而是“属人的关系”。这种关系表现为人为了自己的生存和发展,必须依赖和掌握世界;依赖与掌握是人与世界的关系的两个内在地联系在一起的方面。这是通过人的各种观念的和实践的活动实现的。毫无疑问,能够驾驭和处理好人与世界的关系是人生存和发展的根本保证。
人是理性的动物,是世界上具有最高智慧的动物。人的理性和智慧就表现在人通过自觉自为地驾驭和处理自己与世界的关系,来追求高质量的生存和高速度的发展。人运用自己的理性的力量和机巧,运用自己的智慧,展开各种对象性活动,观念地认识、理解和实践地控制、改变世界上各种事物的关系,归根到底都是为了按照自为或“为我”的原则来有效地驾驭和处理自己与世界的关系,以保证自己的持续生存和发展。但是,人的理性不是绝对纯粹的,人的智慧不是绝对完备的。人的理性经常会受到各种非理性因素的遮蔽,人的智慧也总是同愚蠢共存,智者千虑,必有一失,有高超智慧的人,也可能陷入愚蠢的黑洞。特别是当人的思维受到某种情结、欲结的纠缠和束缚的时候,自己的兴趣和注意力就完全贯注于自己所需要的那一点上而不及其余(看不到关系),就会陷入情感的洞穴、功利的洞穴,从而也会造成理智的洞穴,形成洞穴思维。这种洞穴中的理智和思维与实践相结合,虽然可以使人自己所需要的那一点得到满足,但它与人所不需要的那些显现的或隐蔽的、在场的或不在场的点(存在、事物)的关系会发生人所预料不到的并往往是具有异己性的变化,这种变化又会造成人与世界的总体性关系的不协调和紧张,甚至造成人的持续生存和发展的危机与困境。而这种危机与困境正是当代人类所亟须解决的时代性课题。
3.哲学历来被看作是智慧之学。虽然其他具体科学也是人的智慧的结晶,但亚里士多德认为它们还“不是头等智慧”。在他看来,够得上“头等智慧”的只能是哲学;而作为“头等智慧”的哲学就是研究“实体”和“实体的本性”的。亚里士多德强调,哲学“必须掌握各种实体的各种本原和原因”;通过寻求感性实体的本原和原因,最后“必然要一个永恒的不动实体”。这个永恒的不动实体就是各种感性实体的终极本体即终极本原和原因。由研究感性实体到寻求终极本体,并用不同形式断定有一个终极本体的存在,这是西方哲学史上旧的抽象的形而上学的传统思维方式,或曰实体论思维方式。这被认为是哲学最高智慧的表现(因为哲学最高智慧的一个特点被认为是寻根究底,追本溯源)。
到了19世纪初期,旧的抽象的(思辨的)形而上学在黑格尔的思辨哲学中发展到了顶峰,但同时也走进了死胡同。19世纪40年代初,费尔巴哈提出了哲学改革的主张。他不满意旧的抽象的(思辨的)形而上学,认为哲学应该回到现实世界。他强调代替旧哲学的新哲学应该研究人(人本主义);而人是自然界的一部分,因此,“新哲学将人连同作为人的基础的自然当作哲学惟一的、普遍的、最高的对象”。但是,费尔巴哈并没有摆脱旧的实体论思维方式,也没有找到由抽象通向现实的道路。如恩格斯所指出的:“因为费尔巴哈不能找到从他自己所极端憎恶的抽象王国通向活生生的现实世界的道路。他紧紧地抓住自然界和人;但是,在他那里,自然界和人都只是空话。无论关于现实的自然界或关于现实的人,他都不能对我们说出任何确定的东西。”(《马克思恩格斯选集》第4卷,第240页)不过应该肯定,从19世纪40年代开始,哲学毕竟走向了变革时代,哲学毕竟开始了由抽象王国到现实王国的转向,传统的实体论思维方式受到了强烈的冲击,在现当代,人们的兴趣和注意力越来越普遍地由实体转移到关系。然而,尽管西方的现当代哲学在研究领域和思维方式上发生了转向,但仍然停留于对世界的解释上。哲学家如果把哲学只看作是凭自己的智慧来解释世界,那是难以彻底从抽象王国中走出来并真正走进现实世界的。所以马克思指出:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第61页)
4.在19世纪40年代,真正标志着伟大哲学变革和哲学转向的是马克思主义哲学的产生。马克思主义哲学的创始人马克思提出了一种崭新的哲学观念,认为“哲学不是世界之外的遐想”,而是“现世的智慧”。哲学作为“现世的智慧”,当然应该关注人的现世的问题,特别应该从总体上关注人与现实世界的关系。本来,人是有智慧的,而人的智慧正是在不断处理自己同现实世界的关系的活动中生成和发展起来的,同时,人的智慧也只有在处理自己同现实世界的关系的活动中才能得到表现、实现和确证。因此,人的智慧本来就是人驾驭和处理自己同现实世界的关系的“现世的智慧”。毫无疑问,哲学家要使哲学成为智慧之学,成为“现世的智慧”,就不能只是在自己的头脑中孤立地做封闭性冥思苦想,而应该关注和研究人与现实世界的关系,而且应该把人们在驾驭和处理这种关系的活动中所产生、发展起来和表现出来的智慧(这是真正“现世的智慧”)集中到哲学思想中来。马克思指出:“人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。那种曾用工人的双手建筑起铁路的精神,现在在哲学家的头脑中树立哲学体系”。“哲学不仅从内部即就其内容来说,而且从外部即就其表现来说,都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。”(《马克思恩格斯全集》第1卷,第120、121页)马克思认为,虽然“哲学首先是通过人脑和世界相联系”, 但是它不能脱离人类其他活动领域所表现出来的人与现实世界的关系,而且应该浸进和渗入到这些关系之中。哲学不应该只是哲学家对智慧的追求,它应该用被自己集中提升了的智慧启迪人、教导人(“哲学是在教导”——马克思),帮助人们用更高的智慧在总体上自觉自为和自由地驾驭和处理自己同现实世界的关系。这就是哲学作为“现世的智慧”的功能和意义。总之,在马克思看来,哲学应该是人与现实世界的关系的最高理论表现(“现世的智慧”),它也应该关注人与现实世界的总体性关系,不应该再把哲学看作是关于某种最高实体的“高深莫测”的学说了。应该说,现在人们所谈论的哲学由旧的抽象的形而上学王国向现实世界的转向,由抽象实体向现实关系的转向,在19世纪上中叶产生的马克思主义哲学中就超前地实现了。现在,我们的任务应当是继续循着马克思主义哲学所确定的方向和道路前进。过去费尔巴哈曾经强调哲学变革应当“适应时代的要求,符合人类的利益”;主张新哲学不仅要满足理论家,而且要满足实践家。在今天,只有马克思主义哲学才真正是适应时代的要求,符合人类的利益,既能满足理论家,又能满足实践家的哲学。
5.在当代,由于科学技术的迅猛发展,高度科学化、技术化的实践创造了能够为人们普遍享用的(物质的和精神的)文化成果,空前地提高了人们的生活水平和生活质量,并为人类的生存和发展开辟了极其广阔的可能性。但是,现在人类又面临着严重的生存和发展危机。这种危机实质上是一种关系危机,而这种关系危机大多是由人类自己的活动造成的。本来,人与世界的关系不是静态的,而是动态的,不是单一的、线型的,而是多维度、多层次的。尽管科学家和哲学家已经意识到必须把兴趣和注意力由实体转向关系,但人们往往习惯于用实体化(包括孤立主义、唯利主义、利己主义等)的观点来看待和处理人与世界的关系,缺少普遍的理性和仁心,看不到或不顾及世界的普遍的相互联系与相互作用的关系以及人作为一个类的普遍的相互依存和共同发展的关系,当人们用实体化的观点指导实践的时候,虽然在自己所关注的那一点或那一方面能够产生“为我性”的效应,但同时也可能引发世界(自然、社会)其他方面的关系及人与人之间的关系的“异己性”变化,并造成人与世界的关系的紧张,从而危及人的持续生存和发展。
面对着人类生存和发展中存在的关系危机,哲学应该发挥它作为“现世的智慧”的功能。它应该对人们的思维、认识、实践进行批判性的检审(哲学“要求检验疑团”——马克思),帮助人们认识造成关系危机的原因。它应该帮助人们从关系危机中吸取经验教训,“教导”人们树立普遍的理性和普遍的仁心,开放性地认识和理解世界作为一个整体及人自己作为一个类的普遍性关系,从而从总体上善于驾驭和处理人与世界的大关系,使这种关系能够协调和谐地发展。
现在很多人都在讲“天人合一”。但“天一合一”不是自然主义的,不是通过返本归朴来达到。人作为实践的存在物,作为追求理想的存在物,总是不满足于现成世界,总是要按照理想的意图改变现成世界,以便在人与世界之间达到一种协调和谐的“本质的统一”,这是一种体现着真善美的统一。但这种统一不是一个绝对的终极境界,在人与世界的关系中也没有这样一个绝对的终极境界。这种统一是一个历史性的过程,实际上也就是人类不断追求理想、不断追求真善美和不断实践的过程。而哲学正是这个过程中的精华和灵魂。当然,哲学本身应该立足于人类的实践,应该体现人类对真善美的理想追求,应该是理与仁、知与诗的统一,应该是人类与世界关系协调和谐的“本质的统一”的最高理念表现。当然,这也是哲学本身所追求的理想。

(原载《中国人民大学学报》2000年02期。)

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