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潘德荣:阿斯特的精神诠释学
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-06-17 点击: 2608 次 我要收藏

关键词:阿斯特;精神诠释学;理解三要素;解释三要素;诠释循环

摘 要:作为现代诠释学的先驱,阿斯特“精神诠释学”追随古代希腊精神,认为古代的精神是艺术与科学的修养之样式,是一般生活的典范,是生命本身的范式。因此,他构建的诠释学并不是追求字面意义,而是力图进入作品的内在精神世界,且对于文字的解释乃是基于对精神的理解的基础之上。文字、意义、精神被阿斯特视为解释的三要素,此三要素统一于被理解的文本之中。理解也被划分为三种,即:历史的理解、语法的理解、精神的理解,其中最重要的是精神的理解。在理解方法论上,阿斯特的一大贡献就是揭示了理解的循环性,将循环理解确立为诠释学方法的基本原则。

施莱尔马赫的一般诠释学是现代诠释学形成的标志,是那个时代的浪漫主义诠释学之代表。以此之故,学界比较重视与熟悉的是施莱尔马赫的诠释学,而对于其同时代人,如赫尔德、Fr.沃尔夫、阿斯特等人诠释理论,尚未引起足够重视。其实,施莱尔马赫的对于诠释学的贡献,在很大程度上得益于他们对诠释问题的深入探索,而施莱尔马赫乃是其集大成者。

阿斯特(Georg Anton Friedrich Ast,1776-1841)在其同时代人那里以语文学家、哲学家、历史学家、美学家而著称。相对于沃尔夫,他的诠释学思想更为完备,具备了作为理论体系的雏形,其理论也更博大。作为施莱尔马赫的先驱,他的思想直接影响了一般诠释学的形成。在其丰饶的著述中,于1808年出版的《语法、诠释学及批评的基本原理》和《语文学大纲》是两部有关诠释学的重要著作。前者原先拟为后者的导论,意在厘清语文学的研究对象与目的。在他看来,古代不仅是艺术与科学的修养之样式,而且还是一般生活的典范,是人类的诗意生活和宗教生活有意识创造的和谐,从根本上说是生命本身的范式。[1]36而语文学研究本身具有其精神上的价值,它服务于“教化-伦理目的”,使人们能够变得更像那种理想的希腊人。

按照史丛迪(Szondi)的概括,阿斯特对于诠释理论的创新之处有五项:第一,把握“作者的意向”意即理解作者的心理、个性与精神。理解某一文本并不局限于澄明文本中意义隐晦的片断,而是对文本的整体重构。此一重构所指向的是作者意图中的“前理解”,它首先是一个精神统一体。第二,精神之理解乃基于同一性哲学,在精神的理解中凸显了时间间距问题,并通过演绎的方法解决这一问题。过去乃是历史的东西,而精神则属于“元历史的”。第三,鲜明地提出了诠释的循环。第四,采用了发生学的方法。人们不是通过经验的、或历史的、或语法的某一领域来获得理解,而是所有这些知识形式在理解文本时共同重新创造着文本,再现文本的创作过程。第五,只在诠释者、而非文本那里存在多元性意义。这是基于先验的同一性哲学所得到直接结论。若文本不是与诠释者相分离的、全然被动的材料,而是要通过理智的直觉方能理解,诠释者的精神便是围绕着文本而形成的多元意义之场所。[2]
一、作为现代诠释学之先驱的浪漫主义诠释学

 

德国浪漫主义思潮孕育于德国古典哲学之中(在间接的意义上,可追溯到路德推动宗教改革时所阐发的“心灵”自由之思想。自由所指向的是人的心灵,乃是上帝赋予顺从上帝之人的,人皆因信仰上帝而获得心灵自由。而人的行为则要受到世俗律法的约束,世俗律法乃是上帝为尘世制定的秩序,故信徒亦应遵循世俗律法。路德所倡导的心灵自由对德国近现代思想传统的形成产生了深刻的影响,在德国浪漫主义时期能产生众多影响深远的思想家,其思想动力之一就是路德张扬的心灵或精神的自由。),这似乎是一种悖论。众所周知,德国古典哲学具有强烈的抽象思辨性,似与浪漫主义倡言个性、重视个人情感因素的特质格格不入,何以能成为孕育浪漫主义的温床?

在康德哲学那里,其学术理路表现为两条交织的路线:其一,正如我们在《纯粹理性批判》中所看到的,从提出命题到论证过程都是充满了一种分析的精神,并因此而被视为现代分析哲学的奠基人。但是,其二,他将认知客体判定为不可知的“自在之物”,我们所能认识的,只是我们的认识对象之现象。据康德, “现象并不是自在之物本身,而只是我们表象的活动,这些表象最终是归于内感官的诸规定的”[3]116。质言之,现象即表象,它归根到底是我们意识之中的存在。将杂多的、直观到的表象,以及由此表象而再生的表象,结合为一个完整的表象,是在意识中完成的,只有意识——综合统一的意识——才能给完整的表象带来它的那种统一性。显然,康德是将知识视为一种主体的理性构建,而反对传统认识论将知识当作是主体与客体(康德意义上自在之物)符合一致的认识。此后,意识,或意识中的存在,或者如伽达默尔所说的“被意识到了的存在”,成为了整个德国古典哲学关注的焦点问题之一。费希特将康德的纯粹理性批判加以彻底化,而构筑了自我思辨哲学体系。他坚持将一切非我,包括物理世界、一切实在性范畴,都置于自我之内,认为它们的实在性都是自我所赋予的[3]15,37,53,通过自我设定非我这样一种迂回的方式完成了作为绝对主体的自我认识。黑格尔不满费希特将知识论的基础立足于主体意识之上,试图通过他的《逻辑学》来揭示“惟一的真正的与内容相一致的方法”[4]第一版序言。在他那里,理念被视为一个自我发展的过程,其终点为“绝对理念”;自然界是理念发展到一定阶段的外化[4]60,428,理念通过创造对象来完成自我认识。真理是客观性与概念相符合,但不是指外界事物符合我的观念,更不是指我的观念符合认知对象,而是指认识对象依据、符合绝对的理念。这样解读德国古典哲学,并不意味着我判定德国古典哲学本质上、或者说主要倾向是浪漫主义的。我只是想说明,德国古典哲学的经典作家们的思想中含有浪漫主义因素,特别是那些经典作家本身的旨趣有着不小的差异,大而化之的断言显然是不合适的。就黑格尔而言,其基本倾向甚至可以说是反浪漫主义的,他曾这样批评德国浪漫主义的首创者施莱格尔: “这种形式——讽刺(Ironie)——以弗里德里希·封·希雷格尔为倡导人。主体知道自己在自身之内是绝对,一切别的东西在主体看来都是虚幻的、自由体自己对正义、善等所作出的种种规定,它也善于对这些规定一个一个加以摧毁。主体可以嘲笑自己,但它只是虚幻的、伪善的和厚颜无耻的。讽刺善于掌握一切可能的内容;它并不严肃对待任何东西,而只是对一切形式开玩笑。”(黑格尔《哲学史讲演录》第四卷,贺麟,王太庆译,商务印书馆1981年版,第336页)可见,黑格尔虽然特别强调精神本身的创造性,但反对浪漫主义将传统的、形式意义上的一切化为虚幻之物。他甚至罕见地用了三个严厉的贬义词来形容施莱格尔倡导的“Ironie”:Eitles,Heuchelei,Frechheit(虚幻、伪善和厚颜无耻)。

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