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罗安宪:儒家的义利观念与现代市场经济
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 890 次 我要收藏

儒家学说的基本用意可以由两个方面来说明,就社会方面而言,是要为社会生活确立一种规范,以保障正常的社会秩序;就个人方面而言,是要为个人确立一种安身立命的观念,以获得身心性命的寄托。

义利问题与这两个方面均有直接关系。儒家历来非常重视义利问题。程颢认为:“天下之事,唯义利而已。”(《河南程氏遗书》卷十一)朱熹也认为:“义利之说,乃儒者第一义。”(《与延平李先生书》)义与利都是对行为的审查与考量,但却是两种不同的审查和考量。义是对行为做伦理的审查和考量,以考查其是否合乎规范;利是对行为做经济的审查和考量,以考查其是否有效有利。《中庸》说:“义者,宜也。”韩愈说:“行而宜之之为义”。(《原道》)义是一种行为规范,也是一种价值导向,它所强调的是行为的正当性、合理性。利,即利益。利的对立面并不是义,而是害。利与害是要在行为与结果之间做出考量,它所突出的是行为的功利性、有效性。

由此可见,从本原的意义来看,义与利并不是对立的,而是依据不同的尺度来对行为作出衡量。义的也可能是利的,也可能是不利的;利的也可能是义的,也可能是不义的。当义与利相一致的时候,不会有问题发生,但是当义与利不相一致的时候,个人应当持什么样的态度?这就是义利问题的根本所在。

儒家义利观的理论基础是儒家的人性论。在人性论问题上,儒家内部是有分歧的。孟子认为人性善,荀子认为人性恶。在荀子看来,人天生有好利恶害的本能。“今人之性,生而有好利焉。”(《荀子.性恶》)对此,孟子并不予以否认。“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于嗅也,四体之于安佚也,性也。”(《孟子.尽心下》)但这一好利恶害的本能是人与动物共有的。这一人与动物相同的、共有的本能,我们可以把它称为“人之性”,但却不是人之所以为人者,不是“人性”。“人之性”所表证的是人的先天性的因素,这种先天性的因素实际上是人的本能,而不是人的本性,人的本能在很大意义上是与动物相类、相通,以至相同的。“人性”所表证的却是人之所以为人的因素。人之所以为人,并不是因为人与动物相类、相同,而是因为人与动物不同,与动物不同而为人之所专有者,才是“人性”。

孟子认为,人异于动物之根本所在,正在于人先天地具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。这才是人之所以为人者,才是人的本性,才是所谓的人性。“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。……无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”(《孟子.公孙丑上》)因此,人的本性就其本原意义而言,原本就是善的。这种本原的、先天性的善,正是人向善的基础;人本身原有的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心,正是人向善的发端:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。”(《孟子.公孙丑上》)所以,儒家所宣扬的仁、义、礼、智,并不是外在于人或强加于人的东西,而是根源于人性,并且是由其发育出来的东西,是人性中本有的东西:“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也。”(《孟子.告子上》)为仁、行义不过是使人性之中本有的善端得以发扬广大而已。

荀子将人好利恶害的本能当成基本的人性,从而认为人的本性是恶。但荀子并不认为人之所以为人就在于人有好利恶害的本能,而是认为人之所以为人在于人有辨别是非的能力,在于人懂得什么该做,什么不该做。“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有气、有生、有知,亦且有义,故最为天下贵也。”(《荀子.王制》)人的可贵之处,人高于动物的根本所在在于人之有义,在于人能够以义为行为的准则。

孟子、荀子虽然在人性论问题上有分歧,但在人之所以为人的问题上却是一致的。因此,虽然孟、荀在人性问题上存在分歧,但在义利问题上并不存在对立,都认为人之所以为人,就在于人有义,就在于人能够按照义的准则来做人、来做事。

义利关系涉及两个方面的问题,一是当义利不相一致时,应当持何种态度,二是人的行为应当以何者为出发点。

对于前者,儒家认为应当“义以为上”。孔子曰:“君子义以为上。”(《论语.阳货》)君子应当以义作为自己最高的行为准则。孔子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”(《论语.里仁》)人之所欲、所恶者,即是人之利;而以其道、不以其道,即是人之义。这表明孔子对于人之利是认可的,孔子所否定的,只是不义之利。“不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语.述而》)孔子所提倡的,只是“见利思义”、“义然后取”,只是一种“义以为上”的精神。正因为如此,孔子说:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”(《论语.述而》)“富而可求”者,即是合义之利,对如此之利,孔子并不否定。孟子说:“生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚於生者,故不为苟得也;死亦我所恶,所恶有甚於死者,故患有所不辟也。”(《孟子.告子上》)求生避死是人的自然欲求,但人作为人并不只是肉体的躯壳,同时也是精神意志的主体。作为精神意志的主体,人把有的事情看得比生死更为重要。荀子并不否认人有好利之心。“义与利者,人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利,然而能使其欲利不克其好义也。”(《荀子.大略》)好利之心,人皆有之,而好利之外,好利之上,更有好义。“义之所在,不倾于权,不顾其利,举国而与之,不为改视。重死,持义而不桡。”(《荀子.荣辱》)孟、荀所强调者,也是一种“义以为上”的精神,与孔子的基本思想也是一致的。

关于人的行为应当以何者为出发点的问题,又可以细分为两个方面,一是国家及社会的价值导向,二是个人的价值取向。就国家与社会的价值导向而言,墨家提倡一种以利为则的价值导向。“仁之事者,必务求兴天下之利,除天下之害,将以为法乎天下,利人乎即为,不利人乎即止。”(《墨子.非乐上》)儒家对此持否定的态度。季康子患盗,问于孔子。孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”(《论语.颜渊》)在孔子看来,国君好利,将引领、兴起一种好利的社会风习。“放于利而行,多怨。”(《论语.里仁》)凡事以利为准则,会引起不同利益团体间的相互报怨,这对国家社会是不利的。孟子见梁惠王。王曰:“叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子对曰:“王!何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰:‘何以利吾国?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利而国危矣。”(《孟子.梁惠王上》)在孟子看来,治理国家社会不应以利益为价值导向,以利益为价值导向,必然引起不同利益团体之间的纷争,从而危及国家社会的安定以至安全。“为人臣者怀利以事其君,为人子者怀利以事

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