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安希孟:批判的实在论-―推动科学与神学对话的哲学理论
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 840 次 我要收藏

前言

本文论述了科学与神学中的批判的实在论,这是科学与神学对话的哲学理论前提。科学中的批判的实在论摒弃科学主义关于绝对真理权的要求;同样,神学中的批判的实在论也摒弃《圣经》主义的《圣经》字句真理论。每一方的真理要求都是相对的,其理论不可能与实在完全符合。科学和神学都运用模式和范式,都以某种形而上学论断为前提,这使它们的真理受到限制。科学导致对某种超验性的假定,神学也把关于上帝的论断视为假说。此之谓“假说的一致”。但科学与神学并非可以等量齐观。科学所不可解答的超验问题也不可与上帝同日而语。但世界及理性的统一性,要求克服神学和科学的分裂。理论的兴趣与实践的需要共同促进了科学与神学的对话。哲学、神学、科学和伦理造成了科学与神学的交流。

科学和神学同样都包含着形而上学的断言,都根据某些方法进行运作,都具有特殊的认识论原理和约束,都为某种特定信仰提供保证。在神学与科学之间进行斡旋,是对自然和人类知性的作用以及我们居住的世界进行探究的一种形式。人类是什么,世界是什么,这是重要的。因为,正是人类,才从事神学与科学活动;正是世界──最终的对话伙伴,才纠正和改进人们的神学与科学信念。

如果说人类理性是神秘的,则科学工作与神学工作的对比就是这一奥秘的一个生动例证。奥秘需要欣赏和狂欢,但也要求研究和解释。神学与科学的跨学科对话之所以可能,是由于对人类理性与世界的统一概念的洞见。根据这一洞见,人类宗教的本能和理智的本能根据伦理、社会、和环境的健康得到协调。

这一洞见推动大多数神学家、哲学家、诗人、伦理学家和科学家为神学和科学的交流而工作。他们既在理论上也在实践上一致。一方面,他们试图阐明人类理性及其在其中起作用的世界;另一方面,他们也想认识和解决实际问题,这些实际问题是由于我们的许多理性活动之间缺乏协调的联系造成的。

有些人认为这一任务只能通过给人以灵感的诗歌和发人深思的暗示,通过崇拜仪式中的静穆和清楚的图示来完成。有些人则认为,这一任务应当通过对神学与科学程序和结果进行艰苦分析,通过对神学内容与科学内容进行比较和对照,通过对两个学科彼此交流的精致模式(经过严格验证和调整)的比较和对照,通过描述神学和科学本身及其对哲学、伦理学、性灵、生态、社会政策、历史学和其它探究领域的意义来完成。

科学和神学的对话与综合之所以必要,有许多原因,这主要来自哲学、神学、科学和伦理实践四个方面的要求。

从哲学的观点看,全部的人类理性活动始终都需要关于知识和实在的协调一致的理论,因为这些活动具有共同的理性原则。神学与科学的题材所要求的方法与目标会有所不同,关于价值与用途的概念也各异其趣,但是,以语言和实践、方法和规则为形式的意义的主体间性结构却存在于每一种理性的人类活动中。当这些活动呈现为系统宗教反思、自然科学研究和实际决策的多样性时,就需要对理性的共同性加以阐释。有些人在人类生物学有机体中看到对这一共同性的说明,有的人转向社会-历史的与构造性解释(从相似性本身结构出发)。

西方传统中的神学也要求对宗教神学与自然神学关于世界的认识加以综合。西方传统的一个核心信仰直接影响着跨学科的神学-科学对话,这就是作为万有的单一源泉的上帝的统一性,它意味着,在形形色色对实在的描绘中寻找连贯性,不仅是合理的,而且也是必须的。在犹太教、基督教和伊斯兰教对上帝与创造物的理解中,都包含着宇宙的偶然性与可理解性(intelligibilty),以及对人类认识能力的尊重。正是这一神学要求保证了跨学科对话的成功。

这就排除了那种否认神学陈述具有事实要素的神学概念。神学陈述不只是表达情感状态。它们也不仅仅是典章化了的劝诫,以期引起宗教的与道德的态度。许多促进科学与神学对话的人都坚持这样的观点:神学陈述不仅具有表达、劝诫、审美和道德的内容,它们也有陈述事实的(fact-asserting)、反映论的要素;它们提出可能真亦可能假的关于实在的论断。有时,经验证据可以成为对神学真理要求的检验。有时,神学真理要求如同传统形而上学命题一样,必然超越经验验证范围。但无论如何,众所周知的神学理想,如可理解(intelligibilty)、恒常性(consistency)、一贯性(coherence)、适用性(applicability)、恰切性(adequacy)、有用性(fruitfulness)和美学价值(aesthetic value)等,都可以作为协调一致的方式作出神学陈述的标准。

系统地阐述神学命题,总要满足这些标准。例如,就恰切性和可理解性理想而言,神学命题必须恰切地传达特殊宗教共同体内部成员的信仰。但在这一传统范围以外,同样的神学命题也必须可以理解,必须满足自发获得的关于实在的知识的要求。当然,这两个领域是重叠的,因为宗教团体的成员同时也属于一个广大的生活背景。然而,它们还是有严格区别的。从理性与实践上表达宗教信念的需要(如创造物的统一和优美)完全不同于内心宗教透视和当代物理宇宙学的观点。例如,基督教和犹太教关于神圣天意活动的信念的理性表述,在证明诸如崇拜、祈祷、社会活动这类宗教活动的合理性时,就不同于根据自然科学中的决定论的形而上学所作出的表述。恰切性和可理解性的标准是需要的,满足这些标准要借助于连接神学同其它言说领域的跨学科对话。

由于在神学言说中存在着真理权要求──尽管也存在其它言说方式和意义层次──所以,神学就必须在一个更广大的文化氛围中对其要求作出解释。在世界文化相互交流日益频繁的今天,传统的排它性神学要求就必须面对宗教多元论为自己申辩。正直地和有效地处理这一问题,就成为当代世界中的神学的信誉问题。

自然科学家自身也需要他们自己的领域同神学联结在一起。由于自然科学方法更受局限(它不像哲学或神学那样关心全面性),所以,很难看到这一要求不是从科学家个人兴趣中产生的。例如,具有某种个人宗教承诺的遗传学家可能会介入科学-神学对话以便满足个人目的,因为他们希望把他们关于人类本性的宗教信念与科学信念结合在一起。但从另一种意义上,可以说这一要求是从自治的自然科学自身疆界以内产生的。如果说科学理论具有被建造的特点的话,那么,就有理由认为科学共同体对他们选择和捍卫的这些建构负有责任(作为特殊的科学家而不是作为一般的人文主义者)。这一责任使科学家──作为科学家──离开对实验结果的忠诚,转而考虑伦理的、形而上学的、神学的关切──这都可能构成他们的理论论述的基础。在任何情况下,自然科学所有领域的科学家都参加到神学-科学对话中,以期建立一个统一的实在概念。在某些情况下,对科学理论发展的伦理与神学的关切也促进了这一工作。

不可忽视人类面临的许多实践危机的影响,这些危机中的某些重大危机是人类能力的失衡直接造成的:一方面,我们发展了具有形形色色用途的强大的技术,

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