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冯今源:从中国伊斯兰教汉文译著看儒家思想对中国伊斯兰教的影响和渗透
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 666 次 我要收藏

明末清初,在中国伊斯兰教史上是一个重要的历史转折时期。这个时期中,在我国北方,回族穆斯林开始建立了经堂教育制度,传习经典,培养宗教职业者;在江南,以南京、苏州为中心的汉文译著活动大为活跃。这就打破了明末以前中国伊斯兰教在宗教宣传方面的那种保守局面。

这一时期的汉文著述比较多,范围也比较广泛,举凡伊斯兰教的哲学思想、历史、人物传记、典礼制度、民常习俗、语言文字等方面的内容都有所涉及。比较重要的作品,有王岱舆的《清真大学》、《正教真诠》、《希真正答》,张中的《归真总义》,伍遵契的《归真要道》、《修真蒙引》,马注的《清真指南》,刘智的《天方性理》、《天方典礼择要解》、《天方至圣实录》、《天方字母解意》等。清咸丰、同治年间,又有蓝煦的《天方正学》,马德新的《宝命真经直解》、《四典要会》、《大化总归》、《性命宗旨》、《天理命运说》,马联元的《孩听译解》等也比较著名。其中,王岱舆、马注、刘智、马德新及蓝煦的一部分作品影响较大。

这些著述的作者,一般都从小攻读儒经,是“怀西方(指伊斯兰教)之学问,习东土之儒书”的“回儒”,甚至是儒、释、道、回“四教兼通”的宗教学者。他们认为,“回、儒经书,文字虽殊而道无不共,语言虽异而义无不同。”但是,世人由于缺乏了解,少见多怪,“与回、儒往往分视之”,甚至出现了猜忌、排斥伊斯兰教的倾向;教内人也出现了信仰动摇或皈依他教的现象,致使中国伊斯兰教呈现出一种衰败的趋势。为了宣传教义,挽救宗教于衰败之中,他们将“天方经语略以汉字译之,并注释其义焉,证集儒书所云,俾得互相理会,知回、儒两教道本同源,初无二理。”(上述引文均见《天方正学》卷首《自序》)因此,从这些著述中,我们可以明显地感觉到一个重要特点,就是儒家思想对中国伊斯兰教的影响和渗透。

一、儒家思想影响在哲学上的表现

儒家思想的影响和渗透,在中国伊斯兰教汉文著述所涉及的各方面都有所表现,而在哲学方面表现得尤为明显。下面我们仅从这方面来看一看中国伊斯兰教学者是如何用儒家的思想和语言阐述他们的宗教世界观、认识论、人性论和伦理道德观念的。

1、儒家客观唯心主义世界观对中国伊斯兰教的影响和渗透

宋明理学唯心主义的奠基人周敦颐,依据《易传》、《中庸》和韩愈《原道》的唯心主义世界观,接受道教、佛教的某些思想,把陈抟的《无极图》改变成为论证世界本体及其形成、发展的图式——《太极图》,建立了一套以孔、孟正统思想为主的客观唯心主义的本体论。在周敦颐看来,世界的本体是“太极”。太极无形无象,不可言说,所以又叫做“无极”。这就是“无极而太极”。“五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。”(《太极图说》)就是说万物统一于五行,五行统一于阴阳,阴阳统一于太极,而万物以无形的太极为本。太极这个化生万物的本体是精神性的,“太极动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。”(《太极图说》)他在其另一部哲学著作《通书》中解释说:“动而无静,静而无动,物也;动而无动,静而无静,神也。动而无动,静而无静,非不动不静也。物则不通,神妙万物。”这里所说的“动而无动,静而无静”的“神”,就是“动而生阳”、“静而生阴”的太极。周敦颐认为,“神”的动静,与物的动静不同。它不是物质的机械的动静。物质动只是动,静只是静,动中无静,静中无动。这就是所谓的“物则不通”。而精神性的本体“神”则是超动静的,“动而无动,静而无静”,但这又“非不动不静”,相反,它正是万物运动的推动者。万物之所以能运动,不是万物自己的力量,而是由于“神”的推动,所以他说“神妙万物”,即“神”使万物发生变化。这正是列宁所批判的那种形而上学的观点:“根据第一种运动观点,自己运动,它的动力、泉源、动因都被忽视了(或者这个泉源被移到外部——移到神、主体等等那里去了)。”(《列宁全集》第38卷,人民出版社1959年版,第408页)

集中国古代唯心主义哲学之大成的朱熹,对周敦颐的太极说做了更详尽的描述。首先,他认为太极是世界万事万物的总根源:“上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇之根柢也。”(《太极图说解》)在太极与万物统一的观点中,又表现了本体和现象、抽象和具体的统一,这就叫做“由体而达用,从微而至著”,“体用一源,显微无间”。(《语类》卷94)

其次,太极本身无动静,无始终,是永恒的存在,但一切事物的生灭、动静,却都是太极作用的结果。朱熹说:“阳动阴静,非太极动静,只是理有动静,理不可见,因阴阳而后知”;“有这动之理,便能动而生阳;有这静之理,便能静而生阴。既动则理又在动之中,既静则理又在静之中。”(《语类》卷94)太极本身无动静,但因为包含动静之理,因此气有动静。气的动静互相联系着,无静不能动,无动不能静。阴静之中,已有阳动之根;阳动之中,自有阴静之根。一动一静,循环不已,化生出五行及天地万物。

最后,太极还具有道德属性,是至善的、完美无缺的。朱熹说:“事事物物,皆有个极,是道理极至。蒋元进曰,如君之仁、臣之敬,便是极。先生曰,此是一事一物之极,总天地万物之理,便是太极。太极本无此名,只是个表德。”(《语类》卷94)太极是万事万物的典型,万事万物的形成和发展便以太极为归宿。朱熹体系的客观唯心主义性质,在这里表现得最为明显。按照这个体系,太极无所不包,除了包括天地万物、山川草木之理外,它还是中国封建社会的政治、法律、道德、文学、艺术的总原则。

中国伊斯兰教学者吸收了周敦颐、朱熹这种客观唯心主义的世界观,并将它与伊斯兰教认主独一的教义结合起来。他们原则上接受了理学家们关于太极说中的万物统一于五行,五行统一于阴阳,阴阳统一于太极,太极本无极的说法。但是他们提出了一个问题:“然则由无极而成太极者谁欤?”(《清真指南》卷3)他们认为,万物赖两仪而立,两仪本于太极,太极本于无极(他们将理学家们理解为一种东西的太极无极一分为二了),但无极不过是“万物之原种”,太极也只是“万性之原果”,在无极和太极之先,还有一个“造化之原主”,这就是“真一”,又叫“真宰”。“真一有万殊之理,而后无极有万殊之命,太极有万殊之性,两仪有万殊之形。”“维皇真宰,独一无相,生天生地,生人生物”(《天方典礼择要解》卷2《真宰篇》)真宰才是造化天地人物的本体,真宰才是世界万事万物的总根源。“真宰无形,而显有太极,太极判而阴阳分,阴阳分而天地成,天地成而万物生,天地万物备,而真宰之妙用贯彻乎其中。”(《天方典礼择要解》卷1《原教篇》)具备了天地万物这些条件之后,真宰又“集气、火、水、土四行(不是五行!)之精,造化了人祖阿丹,阿丹生育子孙,圣贤代出,“厥后人物克繁,

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