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杜维明:儒家人文精神的宗教涵义
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 771 次 我要收藏

关于儒家人文精神的宗教涵义,杜维明先生以《论语》为底本,通过自己的切身感受,以及与西方文明的比较来给出了自己心中的答案,此为杜维明先生为其《论儒学的宗教性》的中文版写的序言。

(一)

《论语》的“先进”篇有:“季路问事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’‘敢问死?’曰:‘未知生,焉知死?’”这段话常被近代学者所引用而且判定为孔子坚持事人而不事鬼,知生而不知死的铁证。既然儒家的“创始者”突出人事和生命世界而忽视鬼神与死亡论域,儒家价值的基本取向便是入世的人生哲学而绝非宗教信仰。

把儒家规定为人生哲学(引申为社会伦理)而非宗教信仰在文化中国的学术界早已形成共识。提倡充分现代化的胡适,坚守唯物主义原则的张岱年和信仰自由主义的殷海光大概都接受儒家不是宗教的观点。其实,大陆、港台、东南亚和欧美的汉学家泰半认为把儒家当作宗教不仅违背事实,而且会降低儒家传统的价值。

严格地说,现代化即有世俗化(“消解魔咒”)的涵义;不论社会主义所揭橥的唯物论或资本主义所弘扬的自由思潮都有反宗教的一面。这点和塑造西方现代精神的“启蒙心态”(Enlightenmentmentality)有密切的关系。让我举几个简单的例子来说明现代西方反宗教(特别是基督教)的人文背景。

在18世纪,写《罗马帝国的衰亡》史的吉本即极端卑视早期基督教的原始信仰(primitivebeliefs),站在理性的角度,认为他根本不能和希腊或罗马的哲学观念相提并论。由休谟(Hume)的经验主义所导致的怀疑主义当然也和信仰大相径庭。至于康德的哲学革命,因把实存理解成心灵的反映,上帝的客观存在亦不得不依赖理智的客观标准,基督教信仰的绝对真理便被架空了。

到了19世纪,俗世的人文主义(secularhumanism)大行其道,宗教信仰和科学理论形成鲜明的对比。孔德的人文教即是以推崇科学取代宗教。穆勒虽然赞美耶稣为伟大的道德改革家但却坦率指陈基督教对自由形成威胁。尼采宣布上帝死亡并把基督教义贬为奴隶道德。即使肯定信仰的卡莱尔也坚持上帝的信息须在历史或自然之中显露。恩格斯更进一步表示一切宗教的可能性都在历史唯物主义中充分呈现。当然,对基督信仰(特别是无中生有的创世理论)最具杀伤力的是达尔文的进化论。

五四新文化运动以来,中国知识分子,因深受西方启蒙心态的影响,对宗教多半抱着否定和排拒的态度。宣传“全盘西化”的陈序经并没有强调研究犹太—基督教义的必要,这点值得深思。但五四时代的西化论者既然浸润于反宗教信仰的科学理论的氛围之中,把西化规定为当时流行的将基督教(乃至一切宗教)排斥在外的科学主义是很可以理解的。值得注意的是,18世纪的吉本、休谟和康德及19世纪的孔德、穆勒、尼采、卡莱尔、恩格斯和达尔文虽然都是建构现代西方人文论域的巨擘,但这群知识精英所代表的只是欧美现代思潮的一个侧面。我们即使对这一科学主义气息浓郁的价值取向有深刻的认识也未必能够一窥现代西方思想世界的全貌。

法国大革命当然是启蒙心态大放异彩的新纪元。反皇权和反宗教的理性精神在这一划时代的文化运动中发挥得淋漓尽致。百科全书学派的狄德罗在他的一句名言中刻画了这种反皇权反宗教的情绪:“让我们用最后一位教士的肚肠来扼死末代皇帝!”不过,孔德的文明发展指标——从迷信的宗教经过形上的哲学而进入理性的科学并没有在欧洲实现。相反地,旧的秩序虽一再重组而并未消灭;宗教信仰虽频遭非议而势能犹存。摆在比较文化的格局里,法国的极端主义只是一个特例,和英国的渐进主义、德国的浪漫主义或意大利的古典主义都大不相同。即使在法国,坚持和传统决裂的激情既没有扫除“ancientr

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