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黄剑波:中国宗教的历史检索
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 723 次 我要收藏

一、中国宗教的历史时期

中国的宗教伴随着中国的古老文明一起诞生,共同发展,几经演变至于近代。它既与社会历史的发展相关联,同时又保持着自身相对的独立性。我们大致可以按照以下七个时段作一简单概述[1]。

  1.远古时期

这一时期的中国宗教具有比较强的自然宗教的特点。拉图雷特认为,“它显然在部分上是万物有灵论的(animistic),也许还是多神论的(polytheistic),可能还比较接近于有神论(theism),尽管这一点尚无定论。”[2]从崇拜对象来说,有自然崇拜、鬼魂崇拜、生殖崇拜、图腾崇拜等五大崇拜。从崇拜主体来说,宗教崇拜是氏族全体成员自发的普遍的行为,宗教和氏族组织紧密连接在一起。

这样的信仰形式与世界其他地区的原始宗教有许多共同之处,至少有以下四点:

第一,自发性(或原生性)。它是先民在生活中自然而然创造出来的,没有完善的制度,也没有固定的经书。
第二,氏族性。原始宗教是氏族全体成员的共同信仰,个人没有选择的余地,氏族神祗的管辖范围不超出氏族的地域。
第三,地域性。先民所崇拜的主要神祗都与氏族生活的自然环境有关,并多是自然物、自然力和自然现象的支配者,具有自然宗教的特点。
第四,实用性。人们崇拜神灵的目的主要是为了让神灵帮助解决现实生产和生活中遇到的难题,达到消灾免祸、治病驱邪、人丁兴旺、五谷丰收、流出繁盛、社会安宁的目的。

由于中华民族特殊的生态地理环境和社会人文条件,中国原始宗教也呈现出至少两个比较明显的特征。首先,农业祭祀特别发达。早期的自然崇拜明显地以农业神祗为核心,旁及畜牧、渔猎诸神。中国宗教后来长期以社稷与宗庙为两大支柱,反映了中国社会以农业文明为基础、以家庭宗族为纽带的特点。其次,祖先崇拜的地位显著,表现为注重丧葬仪礼。在远祖崇拜的基础上还发展出了圣贤崇拜,在近祖崇拜的基础上发展出了成熟的宗法制度。在进入帝制社会以后,祖先崇拜在宗法制度的基础上得到进一步的发展,成为中国民族性信仰的核心:宗法性传统宗教[3]。

远古时代的宗教不仅是夏商周三代宗教的直接来源,而且对后来的儒家、道家、道教、宗法性传统宗教以及民间风俗产生很大影响。儒家将其中的男性祖先崇拜转化为系统的人伦学说。道家将女性生殖崇拜提升为道的哲学。道教将自然神灵转化为道教神灵,将巫术转化为道术。宗法性传统宗教则在祖先崇拜和农业祭祀的基础上,形成郊社、宗庙等一整套宗教仪礼和制度。

  2.三代时期

夏商周三代的宗教一般称为古代宗教,直至大约公元前3世纪左右。这个时期中国社会逐渐形成宗法等级制度,而鬼神崇拜和巫术都相当完善地保存下来。在多神崇拜中正式出现天神崇拜,即对至上神的敬奉。商代多称其为“上帝”,周代多称“天”,又叫昊天上帝或皇天上帝。从此,“天”便成了百神之长,并且是人间君王权力的授予者。

早期的祖先崇拜开始出现分化,王室祭祖成为国家大事,并与祭天相结合。在此之前,“民神杂糅,家为巫史”,民众与神有着自由交流的权利。后来发生史称“绝地天通”的大变革[4],而且剬颙“命南正重司天以属神”,[5]从此由国家委任的职业巫师垄断了宗教神权,在中国历史上第一次出现了国家宗教,并在周代趋于成熟。这种宗法性传统宗教乃是以天神崇拜和祖先崇拜为核心,以社稷、日月、山川等自然崇拜为翼羽,以其他多种鬼神崇拜为补充,形成相对稳固的郊社制度、宗庙制度以及其他祭祀制度,成为中国宗法登记社会礼俗的重要组成部分,是维系社会秩序和家族体系的精神力量,是慰藉中国人心灵的精神源泉。有学者甚至认为,“不了解这种宗教和它的思想传统,就难以正确把握中华民族的性格特征和文化特征,也难以认识各种外来宗教在顺化之后所具有的中国精神。”[6]

到春秋战国时期,随着礼乐制度的崩坏和诸子百家的兴起,古代国家宗教发生危机,宗法性宗教在意识形态领域里的垄断地位被打破,但没有真正灭亡,因为中国社会仍然保持为宗法等级社会。经过众多儒家学者的重新诠释和发展,秦汉以后的历代政府仍将其定为国家宗教。直至清末,“敬天法祖”仍然是中国人的基本信仰,天坛、太庙的香火一直不绝。但是,此后的宗法性宗教主要侧重于典制上的修订和完善,发展为一种宗教礼俗,而不是系统的神学理论。儒家学者则承担了从哲学和伦理角度研究和论证宗法社会的任务。

这一时期的中国宗教具有三个显著的特征。首先,在信仰上是多神的。中国传统的宗法性宗教其神灵多从自然崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜演化而来,尽管后来在众神之间出现了高低贵贱的统属关系,但却没有至尊无二的排他性。因此,当宗法性宗教在秦汉时期再度被确立为国家宗教后,却对其他宗教有比较大的兼容性。其次,在组织上具有强烈的宗法性。尽管中国古代宗教拥有职业的巫师队伍,但却没有独立于社会生活的教团组织。宗、祝、卜、史都生活在社会宗法组织中,受君权和族权的支配。即使在祭祀活动中,他们也只能充当司仪和助手的角色,而绝对不能担任主祭。其三,在信仰内容上注重现世关怀。在周公注重伦理的改造下,中国的宗法性宗教更为关注现世的生存问题,农业祭祀具有突出的地位,道德伦理逐渐成为教义的核心。

  3.秦汉时期

从公元前3世纪到公元后3世纪,中国发生了巨大的社会变化,由宗法制为基础的分封制转变为郡县制为基础的中央集权制,宗法制与政治体制相对脱离。在思想文化上,则由三代时期统一的无所不包的宗教文化转变为哲学与宗教并重,共同维护社会精神生活的新局面。

秦王朝国运短促又偏重法制,基本上只是继续了前秦时期的宗教祭祀。但秦始皇正式确立了泰山封禅[7],并把邹衍的终始五德说引入官方信仰[8],用以论证秦代周统治天下的合理性。从个人信仰来看,秦始皇则倾心于神仙方术。

汉代重建了郊社宗庙制度,把天神崇拜、祖先崇拜和社稷崇拜典制化。《仪礼》、《礼记》、《周礼》等经典也在此时期中成书,并成为汉代及以后延续两千多年的宗法性国家宗教的权威经典。汉武帝时的思想家董仲舒等人依凭天神观念和阴阳五行学说,把少言天道、不语怪力乱神的先秦儒学改造为主张天人感应和阴阳灾异的儒家神学,起了直接配合宗法性国家宗教的作用。东汉的《白虎通》则进一步以国家法典的形式肯定了宗法性宗教和儒家神学[9]。

总体来看,以尊天敬祖为核心信仰的国家宗教在经历了春秋战国时期的崩坏和演变之后,在汉代得以重建,形成新的礼制和规范,但更多地偏向礼俗发展,不再直接过问哲学和教育,而儒学则上升为官方哲学,以伦理型的人文哲学主导着社会政治、道德和教育。国家宗教有教而无学,儒家哲学有学而无教,两者并行不悖,且互相补充,共同维系着中国千年来的主导信仰。

汉代是道教发展的重要时期。先秦的老庄之学以及从中衍变出来的黄老学派,逐渐与神仙方术及

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