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王继训:先秦儒家中和思想的历史与现实的启示
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 979 次 我要收藏

先秦儒家中和思想的起源

有人认为起源于人类对数量关系的认识和思考,因为宇宙由“一”到“多”的演进关系,《易.系辞上》也说:“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”但是中国古代哲学对于“和”字历来都有很多解释,许慎的说法比较流行,认为“和”是个形声字,指人声附和、响应。其实“和”的理念,最早孕育于远古的巫术礼仪之中。人类早期的这种原始文化形态后来逐步分化形成了“乐”与“礼”。而“乐”的最高境界就是“和”,“和”是一种参与的一致性。《书.舜典》就有,舜的乐官典乐要做到:“诗言志,歌永(通咏)言,声依永,律和声,八音克谐,无相夺伦,神人以和。”这说明古人已发现音律能生出和谐的乐理,不乱其序,人与神便能达到一种中和的境界。

中和思想的本质是什么?中和思想的价值是什么?如何实现中和思想?这是中国传统文化一直追求的终极目标。《中庸》对于“中”的意义作了充分发挥。“中”和古希腊亚理士多德所主张的“中道为贵”思想很相近。所以有的人错以为,主张中道就是凡事只求其半,行其半。其实,“中”的真正含义是“恰如其分”“恰到好处”。先秦诗人宋玉曾经在《登徒子好色赋》中描绘一位美人说:“增之一分则太长,减之一分则太短;着粉则太白,施朱则太赤”(《文选》卷十九)这里描绘的一位美女,身体和容貌都恰到好处。这就是儒家所谓的“中”。时间在“中”这个概念里是个重要的组成部分。比如说冬天穿皮大衣是“正好”,但在夏天,就成为笑话了。因此,儒家往往把“时”与“中”联系起来,如“时中”,含义是懂得“适当其时”、又“恰如其分”地行事。孟子称孔子:“可以仕则仕,可以止则止。可以久则久,可以速则速。”正是因此,所以孟子称颂说:“孔子,圣之时者也。”(《孟子.万章下》)《中庸》第一章也写道:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”说的意思是人的感情还未迸发出来时,内心里无所谓“过分”或“不及”,这时称为“中”。当人的感情倾泻出来,而保持恰如其分,这时也仍然是“中”。在冯友兰先生看来,“和”来自“中”,“中”又是调和各种心情所必需。所以说中和思想是先秦时期的主流思想。这个思想适用于人的感情,也同样适用于人的欲望。个人的行为或人的社会关系中,都有一个中点,使人在表达感情和满足欲望时,知乎所止。当人的感情和欲望都表现得合乎分寸,他内心便达到一种平衡,这是精神健康所必需的。对整个社会来说,也是如此,如果在一个社会里,各种人都懂得对自己的欲望和感情适度地满足,这时,社会便达到和谐、安定、秩序井然。

“和”是协调分歧,达成和睦一致。《左传.昭公二十年》曾记载齐国大夫晏婴的一段话。他仔细地分析了“和”与“同”的区别:“和,如羹焉。水、火、醯、醢、盐、梅,以烹鱼肉”,这些调料合在一起,便是酱的味道。“同”则如同以开水作调料,产生一种新的味道,既不是醋、又不是酱的味道。在汉语表达里,“同”意味着单调一律;不容许有任何不同。“和”则意味着中和,它是承认不同的,把不同联合起来成为中和一致。这种中和需要一个条件,就是各种不同成分之间,要有适当的比例,这就是“中”,“中”的作用就是达成“和”。

一个有组织的社会里,有各种不同才能、不同行业的人,各有自己的地位,完成不同的作用,各得其所,彼此没有冲突。一个理想的社会,也是这样中和的一体。如《中庸》所说:“万物并育而不相害,道并行而不相悖,此天地之所以为大也。”(《中庸》第三十章)

这种中和,不仅是指人类社会,它也渗透到自然,构成“太和”。易乾卦《彖辞》有“大哉乾元,……保合太和,乃利贞。”就是说,乾的生发力如此浩瀚,联成一气,就能保持至高的中和,就是大吉大利的境界。

实现中和理想境界的路径,儒家认为首先要通过道德学养达到自身的中和,进而推广到人与人的中和,人与自然的中和,自然与自然的中和。也就是说,儒家构建“中和”的路径是:由自身的“安身立命”,到“推己及人”,再到“民胞物与”,最后臻于“保合太和”而“与天地参”的境地。

中国古代先贤曾经把“中和”作为处理人类与自然、人与人、人与社会、人与世界、人与人的内心等关系的理想范式,作为中国思想文化的普遍原则,影响着中华民族的思维方式、心理结构、价值选择、审美情趣、伦理道德和行为特征,成为中国人民自古以来处理人际关系和民族关系的基本价值取向。综观中国传统思想文化,就会发现古代先贤对中和的理解是多方面、多层次的,是一种大中和:“天人合一”讲的是人与自然的中和;“人和”是人与人的中和;“吾养吾浩然之气”是人内心德性的中和,“万邦协和”是国与国之间,人与世界间的中和。

人与自然的中和

人是自然界的一部分,这是儒家自然观的基本思想。既然人与自然具有统一性,人类就理应善待自然,尊重自然秩序。在人与自然的关系上,主张“天人合一”,肯定人与自然界的统一,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然,而不能破坏自然,反对一味地向自然界索取,反对片面地利用自然与征服自然。《论语.阳货》有:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”什么是天?天就是春夏秋冬皆按照规律运行,自然界的各种生物生息不至。儒家认为“天”就是自然界独立不倚的运行规律。《荀子.天论》说:“天行有常,不为尧存,不为桀忘。”《礼记.中庸》也讲:“惟天下至诚,能尽其性,能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”人遵循天地自然规律以助天地之变化,则可以与天地中和并立。

人与人的中和

儒家提倡宽和处世,协调人际关系,创造“人和”的人际环境,进而追求形成以中和人际关系为主题的大同社会。《礼记.礼运》有:“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货,恶其弃于地也,不必藏于己;力,恶其不出于身也,不必为己。是故,谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”《论语.子张》又说:“君子矜而不争,群而不党。”宽厚待人,与人中和相处,是君子人格中不可缺少的重要方面。《论语.子张》中还有“夫子之得邦家者,所谓立之斯立,道之斯行,绥之斯来,动之斯和。”意思是让人们团结一致、同心协力。《孟子.公孙丑下》更有“天时不如地利,地利不如人和”,更是把“人和”看得高于一切。儒家强调人际关系“以和为美”,进而提出的仁、义、礼、智、忠、孝、爱、悌、宽、恭、诚、信、笃、敬、节、恕等一系列伦理道德规范,

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