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卓新平:“全球化”的宗教与当代中国
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 1034 次 我要收藏

自中国改革开放以来,宗教在中国内地出现了“复兴”与“发展”。这种“复兴”与“发展”一方面与“全球化”的世界社会文化背景有关,受到国际上各种宗教思潮运动的影响,另一方面则反映了中国宗教“问题”的长期积淀,从而导致其发展的态势。从“全球化”的态势来看,吸引人们关注的“经济全球化”并不是孤立的,而是有其系统关联的;也就是说,它与“科技全球化”、“信息全球化”、“法律全球化”、“政治全球化”和“文化全球化”有着递相依属的关系。这样,我们看待宗教问题也必须要有全球眼光,这是我们处理宗教问题的重要视角和必要参照。所以,在此就有了“‘全球化’的宗教”之说。

宗教的“全球性发展”,可以归入“文化全球化”的范畴。国内不少人反对“文化全球化”这一表述,认为这会为西方的“强势文化”或“霸权文化”在世界范围的长驱直入、推广其所谓“普世价值”提供便利、开放绿灯。其实,这种担忧是建立在自己为“文化全球化”设立了一个较狭小的或特定的界定上的。我们大可不必将“文化全球化”的定义拱手相让给西方文化,更不能自我默认“普世价值”就是西方价值。虽然西方文化在“后冷战时期”的发展在整体上表现出一定的强势,却并不能“一统天下”。而且,在许多方面,西方文化的这种强势也风光不再,甚至在其文化的传统大本营中都在丢失地盘,被其他文化所侵蚀、分解。

因此,我们看“文化全球化”应从一种多元文化全球流动、相互渗透、相互影响、相互交流这样的视阈出发。当然,我们必须意识到,在今天不同文化的相遇中,文化的冲突及其软实力的较量已空前激烈,既有剑拔弩张、硝烟战火的“文明冲突”,也有百舸争流、大浪淘沙的“优胜劣汰”。不少民族文化更担心的是通过“颜色革命”、“和平演变”而导致的其文明崩塌之兵不血刃。但是,这种担忧并不能靠抵制“文化全球化”来防范,而必须从容面对、激流勇进,在其漩涡浪花、潮起潮落中强体健身,由此使自己达到一种“青山依旧在”的主动,有着“惯看秋月春风”的境界。在古代中国,鲧在面对洪水时采取了保守、封闭的堵的策略,结果滔滔洪水无法堵住,造成灭顶之灾,鲧自己也成为身败名裂的悲剧人物。其子禹吸取教训,采取了因势利导的疏通、疏导对策,让大水随人意而流,为我所用,从而取得成功,大禹也成为华夏先祖,留下一世英名。在“文化全球化”的“滔天大水”面前,历史已留给我们如何应对的经验教训和启迪警醒。

但“文化全球化”并不只是一幅“负面”图景,而有着更多的积极内容。在此,对“文化全球化”的另一种解读即多元文化共建全球,形成一种和谐、和合的全球文明。实际上,中国文明与许多其他文化对之都有共识。中国今天提出构建和谐社会、促成和谐世界的理想,就有其深厚的文化积淀和精神资源。北京举办奥运会,喊出“同一个世界,同一个梦想”的口号,就是想以中华文化之魂来唤起世界文明所共有的求和、求同的优雅精神。尽管出现了一些杂音,有着恶意的抵制,使人在喜庆、欢乐之中感到有些遗憾,引起种种思虑,但世界大多数人们对北京奥运会的支持和参与,却表达了在争取人类和谐、世界和平上的同心同德,这才是文明交汇、文化交流之大合唱中真正的主旋律。其实,求同的确很难,所以人们将之称为“梦”。梦可以寻,但不一定能实现。由此中国先贤才退求其次,即争取能够和而不同。不过,这种和谐梦寻并不只是华夏民族的独唱,乃在世界各种文明中有着共鸣。中国的和谐文化、和合哲学一以贯之,流传至今,成为民族发展的主流。同样,在古代两河流域的文明传承中,在犹太教、基督宗教文化基因中亦有“彩虹文明”的遐思,就是将七色共辉的彩虹作为和谐符号,视之为争取多元和谐文化的象征。多彩同辉的彩虹在中外文化中都有深刻的寓意。一方面,中国古代神话中有女娲用五色石补天之说,这种“彩石补天裂”的动人图景实际上就是以彩虹作为在大灾祸时化解危难的象征,其蕴涵即以和谐之多元共存来化解天灾人祸,渡过难关。另一方面,在今天全球化、地球村的态势下,彩虹则指一种一体多元、和谐共在的整体观,这就是以人类各民族五彩缤纷的多元文化来共构世界文明的整体美丽。对这种“文化全球化”的构想,中国应有积极参与的姿态,而实际上中国已经参与其中,别无选择,已没有退出的可能。在文明对话中,中国文化也应持开放姿态,与这种“彩虹之论”展开交流,相互启发和充实。这里,我们有必要调整心态,对“文化全球化”重新加以认识和审视。

对于“全球化”的宗教问题,我们也必须积极面对和认真探讨。传统上所认为的世界性宗教如基督宗教、伊斯兰教、佛教等无疑已是“全球化”的宗教,而以往被界定为民族性、区域性的宗教,目前亦有了全球性流动和传播,其“全球化”态势也已经不言而喻。宗教的存在与传播已有“门外青山如屋里,东家流水入西邻”的多元交织,这种发展和影响势必也会在当代中国得到体现。因此,中国社会及其政界、知识界也有必要正视和重新认识宗教在中国的存在与发展。

由于自20世纪初中国“新文化运动”以来中国知识界和理论界对于中国文化有无宗教性质、中国社会有无宗教的地位出现了严重分歧和尖锐争议,此后宗教在中国现代社会发展中一直处于未被正名或被边缘化的境遇,宗教的存在和关于其意义的讨论亦处于羞羞答答、很难理直气壮的尴尬状况之中,事实上也造成了宗教本身的压抑和不正常发展,显得低调和低迷。虽然表面上中国人不谈宗教、忌讳宗教问题或干脆批判宗教,其内心世界却极为复杂,其精神价值的探求也摆脱不了宗教本质及其意义问题,从而形成了宗教作为一种精神、文化“潜流”在当代中国社会的独特发展。宗教意识、宗教精神的普泛性,其在社会精英阶层和社会草根民俗层面都有不同的呈现。

对于宗教“升温”,当代中国社会政界、理论界、学术界和宗教界有各种看法和评价,众说纷纭、褒贬不一。由于认知上的不统一,对待和处理宗教问题上则会有不同的态度及举措。而有些构思或办法往往只是主观意识上的一厢情愿,并没能达其预期效果。所以说,宗教与当代中国究竟是一种什么样的关系,尚未得以清晰梳理,既未把握其“确是”,亦不清楚其“应是”。面对现实中的各种问题或突发事件,我们明显感到宗教理论认知上仍然滞后,赶不上当前形势的发展, 有些实践已很难用现有理论来透彻说明。

其实,宗教问题究竟应该“怎么办”,关键在于对宗教问题究竟应该“怎么看”。只有认识清楚和正确,其抉择和举措才可能适当和明智。今天中国的宗教问题,已与“全球化”时代的宗教发展有着密不可分的联系。这种“全球化”的宗教需要我们对其价值、意义、社会作用和文化影响加以整体审视、普遍关联,体现出世界眼光。既然宗教已有这种“全球性”的定位,是一种人类社会生存和精神追求的普遍现象,那么我们看待和

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