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韩凤鸣:禅宗“直观本质”的哲学意蕴
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 748 次 我要收藏

如果一种方法能原始性地搜索一个问题的存在基础,能广泛和实际地与事实本身发生着联系,它就有可能接近研究对象的真实存在,就有资格成为研究的基础方法。这种方法以其原始和基础性的呈现让事物自身说话,引领人来到事物的“自在”之身。但由于肆意的袒露和无畏的揭示,这种方法对于惯于方法论者来说显得有些刺眼和诡异,所昭示的事物看起来有些陌生、天真、不循常情。这种方法所袒露的事物以其不循常情而让人思之不及,但它所展开的清澈图像就像久雨后放晴的天空,引领人来到素朴、全新的存在境域。这里要探讨的是禅的方法,以及它所带来的新的存在领悟。
  一、追问中的消解和“是”的出现
佛教对物质世界的基本看法是“四大皆空”,从宏观世界到微观世界的本质都是“空”的——无自性,我们的思想情感更是烟尘梦影。当佛门把这个有着丰富存在的世界分析到“空”的时候,世界就回到“本来无一物”的清净状态,主体走到它的生存解释的终点。但我们要注意的是,当我们把“空”当成对象的时候,就有可能把空当成“空体”而没有到达真正的“空”,离开了空性世界的“真身”。所以,只有当我们消解我们的思,消解我们的个体性,消解我们的一切执著而来到“圆同太虚,无欠无余”之境的时候,空性的真实才呈现出来。这条由消解而呈现的路是漫长的,佛教认为,由于我们的心灵牵挂无穷无尽,我们的清理过程也是无穷无尽的。
但无论世界如何被佛教论证为空,我们首先还是要肯定世界的对象性存在以便开始研究,世界首先是“有”,它是存在的“是”。巴门尼德说过这样的话:“一条路是,[它]是,[它]不可能不是,这是确信的道路,(因为它通向真理);另一条路是,[它]不是,[它]必然不是,我告诉你,这是完全走不通的死路,因为你认识不了不是的东西,这是做不到的,也不能说出它来。”[1]只有按照肯定其“是”的态度去研究,才会得到真理;而以其为“不是”的东西为对象,钻研的结果是迷途。这是巴门尼德阅读世界的心得。巴门尼德论述了他的“是”的特征:完整不可分、单一、不动、不生不灭、可以被思想表述。但当巴门尼德的存在之“是”被理解为存在的“本体”的时候,在很大程度上消除了这个自在之物的活性和整体性,特别是割裂了它与思维的同一性,这是令人痛心的,却在分析中不可免。我们对“空性”世界的理解虽然可以用最为完善的解析方法,但一般说来也都要遭到巴门尼德的命运。
佛教借用了许多“假言”说本体的“空性”性质,如空、清净、寂寂、如如等,禅宗说它是这个、那个、本来面目等等。但这些“说”都有某种体性特征因而是不确切的,是因应理性的勉强之词,一切具体的、抽象的、玄妙的言说方法都不能规范这个空性存在之“是”。禅宗在此用了自己独特的方法,用“断念”来消解对本体名相的执着,要“不立文字”,如不思、无念、无心等,让人自己敞开自己,打开自性的大门。
“我”是首先要消解的,“无我”是“本来面目”呈现的基础。在无我的视域中,存在之“是”清净袒露,生存境域是其“本来身”。当我们来到本来身的时候,我们还看到消解的过程其实也是多余的,消解没有消解什么,关于消解的种种理解和答语都是作茧自缚的事,无生无灭的世界“本来无一物”。这时执着于一切具体的存在写照,包括执着于“空”、“清白”,包括执着于消解,都不是真正的存在之“是”。禅宗将这个态度称为我们观察世界的“正法眼”,达摩把他的正法眼传给了慧可,此后禅宗法脉不断,形成了中国禅宗对这个世界本质独特的哲学理解。
存在的“我”性事实暗示着“我”不仅是作为匿名的先在之物成为生存的基础,它还在自我的在世生存中继续衍生着不真实的世界。许许多多隐蔽和坚固的执著都是这些坚定的“我”的虚伪现身,它让真正的自我幽闭,让真正的世界不得呈现。禅宗看到,一切“见”哪怕是最为清澈的见,都让真正的“是”不能自显,不清洁的心灵看不到清洁的世界。世界的呈现和心灵净化是同一个过程,表现为一步步跨越自我障碍的过程。
僧问京兆兴善寺惟宽禅师曰:“道在何处?”师曰:“只在目前!”曰:“我何不见!”师曰:“汝有我  故,所以不见!”曰:“我有我故,即不能见,和尚见否?”师曰:“有汝有我,展转不见!”曰:“无我无汝还见否?”师曰:“无我无汝,阿谁求见。”[2](P365)
道在眼前,只因为我被“我”所遮而看不见,看见的都是“我”,无论我如何空我和如何消解,都是我不洁净的身影。一切小我、大我、非我、空等等,都是辗转之我,这些异化的“我”不除掉,世界就是我的显像,“如是”的本来身就难以出现。
  二、禅宗直观与“本来面目”
在禅宗看来,本质的证明不在知识论中,而在生存论中,本质不是从逻辑论证得来的,它来源于我们对存在事实的“看”的适当程序。在这些程序中,我们的视界不断地融合、变化、更替,引领人来到真正的存在基础地带,显现为某种可称之为“清净”的真相。这种真相不是概念或经验的,而是体验自身,在自身之中回转以回到自身的清白。
禅者常常对这个“我”发起追问,如问:父母还没有生你的时候,你的本来面目是什么?当我们对“我”发起追问——参禅时,可以发现许多关于我的定义,但深思下去,这些定义都只是我的部分内容,都是我的外在的内容,甚至不是我的内容——事实上无我。在不断的思考、追问和回答中,“我”的真实面貌不断地清晰,通过不断的深入、排除、消解而不断还原,最后我们看到“我”处在一片由种种因缘生起的虚幻境相里,自我和世界都是由相似相续的“思”组成的缘生幻相。我还原为即真即幻的事实,我是存在的却是虚幻的和清净的,“纵令逼塞满虚空,看时不见微尘相”[3](P608)。这时人感到自己“觉悟”了,感到了无边的清净和喜悦。觉悟了的人什么也不能说,什么都不可说、不想说,却与“是”在时刻的呼应中。
禅的还原要达到赤裸裸的存在呈现或纯粹意识自身,我们可以跟着它来到生命之源,禅宗说是来到“天地未分时”的清白状态,此处是存在的“本来面目”。这里首先要我们不要“思”,不要让思把我们的世俗之我带出来,让我们的心灵来到清净的“无思”状态,存在的本来面目才会呈现。“不思善,不思恶,思总不生时,还我本来面目来”[4](P512)。“其或拟议思量,何啻白云万里?”[5](P121)在不思中回转,暗中撤掉事物的基础——这种撤消在整个世界都在悄悄发生,最后“清白”自现。这种清白是事物周围明净的光环,是我们心灵的泛音,潜在地统一着生活完整的主题。
有个僧人问禅师,怎样才能见到我们的本来面目呢?禅师说:“不劳悬石镜,天晓自鸡鸣。”不用明镜高悬,不用我们的哲学,只要我们的心灵打开,无处不是存在的真实风光。禅的直观以其无思的“看”,带领我们走到纯粹之地,这种纯粹让事物袒露,无须表达,表达也是纯粹的。由这种“看”而形成的“本质直观”更

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