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王卡:天道信仰是中国传统文化的核心
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-07-30 点击: 5024 次 我要收藏

  宗教信仰是人类各种文明共有的社会现象,二十世纪以来研究人类文明史的西方著名学者,大多以宗教信仰作为划分人类文明区域的基本标志,并且认为宗教信仰是民族国家文化认同的核心要素。

两千五百年前,中华文明在学术文化上进入「哲学突破」的轴心时期。道家先师老子发现在纷纭复杂、变动不息的事物和现象背后,存在着某种稳定的,支配事物发展变化的自然法则,并倡导人们以这个法则作为观察世界,认识真理和治国修身的指导原则。老子把这一普遍法则命名为「道」。后来庄子又把中国的学术文化概括为「内圣外王之道」。

西方文明崇尚理性、印度文明信仰梵天,中华文明则以「尊道贵德」为其一贯的传统。中国文化主干的儒、释、道三教,无不「以道设教」。尽管三教对「道」的含义解释不尽相同,但都提倡觉悟和实践道的法则,所谓修道、行道、传道,都是以道为最终目标。

「替天行道」也是中国历代志士仁人乃至下层民众追求社会正义、反抗腐败暴政的主要旗号。可以说,道是中国人民文化认同的核心理念。

 

西方启蒙思潮的冲击

中国在上世纪被欧陆启蒙运动以来的左翼唯理主义(Rationalism)文化所笼罩,掀起了一波又一波讨伐中国文化传统的浪潮。几乎每一次以争取「自由进步」为口号的思想启蒙运动,都把抨击中国传统文化作为其理论的开篇导言。

这种宰制性的舆论批判配合单向急进的社会变革,导致以天道信仰和宗法伦理为核心价值的中国文化,几乎遭到颠覆性的破灭。以至于当我们需要借助文化传统来增强民族自豪感和凝聚力时,只能夸耀五千年文明历史的悠久时间,以及某些习俗层面的文化特色。

在近现代西方启蒙思潮的冲击中,尽管儒学是遭受批判的主要对象,但中国传统宗教的命运更惨。因为在中国传统社会中,儒士官僚阶层一直是肩负政治和道德​​​​教化的主角,而佛道二教只能扮演「敦人伦、助王化」的配角。到了近代社会转型时期,这种自视为担当道义主体的思维定式,又遗传给曾经受过儒学教育的西方化知识分子和文化精英。在他们看来,儒学至少还算是世俗化的政治伦理学说,而中国宗教尤其是道教,只不过是一些下层愚民的巫术迷信,甚至不能称之为宗教。

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