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雯文:政治和宗教关系的改变再次引起了政教问题的争端(翻译)
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 819 次 我要收藏

作者:[美]约翰.赫伯思; 何丽 校
1965年,当全国的基要主义者宗教团体在电视上看到天主教的神父、修女、犹太教的拉比,以及基督教的牧师为维护全国公民投票权利法在阿拉巴马州的塞尔玛游行示威时,无不为之惊愕!杰利、法尔韦尔就是其中的一个,他在一次题为“牧师和游行者”的讲道中说:“象我这样信奉《圣经》的人,不去宣讲纯粹的耶稣基督拯救福音,而去做那些包括反对共产主义或参与民权改革的其他活动,实在是不可想象的事。传道者不是被要求去当政客,而应成为灵魂的征服者;我们没有改造外部世界的使命。”
  时代已经改变 自那以后,法尔韦尔先生变化很大,已被深深地卷入政治,他作为道德多数派的创始人,还带领着成千上万的宗教基要主义者参与支持里根总统和共和党。与此同时,那些支持塞尔玛游行的教派领导人也参与了无数新的政治活动。
  宗教和政治制度二者所发生的变化如此深刻,以致于以往历史上历时多年的关于宗教与政治之间混淆不清的争论,已成为这次总统竞选活动的首要问题。当然这个问题从60年代到80年代到底发展到什么程度尚有争议,但至少政治制度以及宗教基要主义者对美国社会看法的改变,无疑地对政教关系的改变起了重要的作用。
  研究政府和政治的学者们认为,美国宗教团体的复杂性及其迅速和深刻的变化导致了严重的混乱和不稳定。总统竞选活动中的一些助手为此暗自担忧,耽心里根附和宗教权利观点并要求宗教重返政治舞台所得罪的人会比所吸引的人更多。民主党候选人蒙代尔不失时机,在许多问题上对里根进行了抨击。他同时承认里根八月下旬发表的关于宗教问题的讲话是爆炸性的,他准备对里根的主张作出反应,只是需要时间仔细考虑,方可作出措词严谨的声明。
  此外,神学家、政府官员、权威评论家以及其他各方面的代表人物也都在就这个问题进行辩论,想看看政教关系问题的意义到底何在。虽然包括政治领袖们在内的持各种不同信仰的人们在这个问题上分为不同的派别,但他们都认为,过去二十多年中出现了一个脱离由托马斯、杰弗逊所阐述的严格的“政教分离之界限”的运动。最高法院也作出一系列有利于加强这个让政府更容忍宗教运动的决定。
  通过国内发生的许多事实看,美国究竟在实际上是不是一个基督教国家这个争论已成为过去。在上个世纪,有组织的宗教团体一再要求国会宣布美国为基督教国家。经过多年的斗争,杰弗逊关于“政教分离之界限”的主张取得了胜利。
  转向社会问题 在60年代,卫理会、圣公会、公理会、长老会等新教主流派,不再试图使国家成为一个“基督教联邦”,转而支持民权,反对越南战争,并积极参与许多其他社会问题的争论,他们在这些问题上一般都是站在政治自由派一边。同样地,政治体制也经历了根本的变革。那些曾经对这个问题持相同观点,并要求给予优先照顾的主要政党被一批按各自共同兴趣组织起来的团体所取代,这些团体直接争取得到政府的支持和承认。那些强调从字面上解释《圣经》的基要派基督徒,怀着公民的道德观念已在衰退之中的看法,站在一旁注视着其他宗教、经济和社会团体在公开场所进行竞争。在此情况下,法尔韦尔先生和其他一些人物认为,为了保护基督教传统,那就只有他们自己来参与政治活动,再无别的选择。70年代后期,基要主义者围绕着这个问题着手组织力量,实际上已成为国家政治舞台上的一个新角色。
  回到基本立场 他们一面强调“回到基本立场”,一面反对堕胎、同性恋爱、制定联邦平等修正案、旨在消除种族隔离的“乘车”活动,以及在学校进行进化论的教育。在其他争论问题上,他们主张援助教会学校,主张企业自由,主张增加军备。尽管仍有许多基要主义教派制止人们参加政治活动,但道德多教派与一些与他们观点接近的组织还是从正统的犹太教、保守的罗马天主教徒中吸收成员。前任得克萨斯州浸理会牧师、现任“华盛顿主张政教分离美国人联合会”主席的罗伯特.马多克斯说,基要主义和其他类似的新教团体除了所反对的目标不一致外,还有比政教关系问题更重要的分歧。
  大会上的突出力量 他还说:“帮助穷人等以往的教会所支持的事业都属于世俗问题”,“而在学校进行祈祷、援助教会学校等方面的问题才是引起宗教争论的问题,这些也是引起与第一修正案相矛盾的原因。真正导致麻烦的不是参与政治活动,而是他们竭力涉及的争论问题的类型”。
  道德多数派等一些80年代新成立的团体依附于总统候选人里根,并在共和党的讲坛上争得了一席地位。不同以往的是基要主义团体的人数似乎更加壮大。目前里根总统不仅掌握了他们所提供的问题,而且还掌握了他们的组织本身。
  最近在达拉斯召开的共和党全国大会上,他们就显示为一支突出的力量。里根总统在一次早祷中说,宗教在政府中应起更加突出的作用。他的竞选班子已写信给基要主义者的牧师们,催促他们组织投票人进行登记,以帮助总统连任。对此方案,道德多数派和其他组织已经在进行中。
  1980年以来,之所以对这个问题的兴趣与日俱增,引起人们普遍的关心,还有其他一些原因。
  在基要派教会通过电视广播等手段进行传教,使教徒人数和财力资源增长的同时,主流派教会由于内部在多大程度上谴责里根的外交政策和批评资本主义等政治问题上意见不一,一如既往,主流派教会今年还在继续争论这些问题,但他们基本上没卷入候选人之间、党派之间的争执。
  天主教的主教们更趋活跃 在此期间,罗马天主教的主教们为寻求填补据说是由主流派新教徒影响的衰退所造成的空白,在一系列的政治争论中表现得日渐活跃。他们在这个舞台上日益扩大的声望也使局势变得复杂化,因为天主教主教们在援助教会学校、反对堕胎、建立无核区和增加对穷人援助等主张上转向支持基要主义者。总之,有些人要求政府给宗教提供更多的方便。但是最大的新教教派组织南方浸礼会全国委员会赞同并坚持政教严格分离。这正如马多克斯所说的“忠于分离主义”。紧接着共产党在达拉斯召开全国大会,得克萨斯州的《浸礼会准则》不久前发表了一篇社论,告诫其成员说:“今后的总统选举并不是选谁当牧师,而是选谁当总统”。
  一本新书——统一的观点 近年来,许多浸礼派教会对分离问题兴趣不大,而与法尔韦尔和里根总统一道主张政府给宗教更大宽容。
  信义宗神学家里查德.约翰.纽霍斯写了一本新书,这部著作在几周之内竟成为所有里根观点的总和。作者在这本名为《空旷的公共场所:美国的宗教和民主》一书中说,当宗教被排除在公共生活之外时,国家接管的公共场所空旷寂静。他说,“新基督教右翼”尽管要求与其信仰一致,许多人还是帮助在缺乏道德价值的公共生活中恢复真正民主。但是新基督教右翼评论家马多克斯说:“我不认为公共场所都是那样空旷寂静”,他还认为,各种宗教信仰的人们都可以在那里进行辩论。
  美国犹太人委员会法律主任
沙米尔.拉比罗夫说,试图把宗教包括在政府内——议会、白宫、法庭和政治活动——的整个运动,使许多美国人感到不安,因为这混淆了宗教与政府之间的界限。
  总统为自己的主张辩护 里根总统在与电视制片人诺曼.李尔最近的通信中,强调他越来越忠于“新基督教右翼”,他说他与严格恪守政教分离的对手之间是不太可能达成协议的。总统在维护其主张的一封信中说:“我没有把办公室当作布道坛,来用一种宗教去征服所有其他宗教,但是我的确同意乔治.华盛顿的关于高标准的道德、礼仪等的评论,以及这些对社会文明的重要意义。我也同意他的结论,即没有宗教作基础,所有这些要求都是不可能的。”他接着说:“很显然,……当我与分享我自己信仰的人(确切地说是一个宗教团体)谈话时,我认为谈论起我们共同感兴趣的问题没有什么错的地方。我能够挽回那些没有事实根据的、所谓我曾试图改变别人信仰或者说我要把自己的信仰强加于别人的言论对我的危害”。李尔先生回复时说:“这封信有启发性,但遗憾的是并不鼓舞人心”,他最后说;“或许我们必须简单地同意那些不同意见。” 
(文章转自《世界宗教资料》)

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