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王美秀:基督教信仰与政治社会(翻译)
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 999 次 我要收藏

作者:〔美〕小詹姆士E.伍德

基督教信仰与政治社会的关系无情地与基督教神学的核心——上帝自身在历史上的启示和上帝与他的创造物的关系——联系在一起。基督教的福音是以这一断言为基础的,即“上帝爱的”不是以色列人,不是信仰的社团,不是教会,也不是义人,而是“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们……”。上帝是为世人的,同样,教会的传道和牧养、工作和见证也是为世人的。
  《圣经》是公开的声明,是上帝在历史范围内特殊启示的“上帝的宣言”。上帝为世界——一个不仅是人们的世界,而且也是各个国家的世界——的权能在展开的历史剧中显示出来。圣经的信仰说明了上帝在这个世界上和在全部历史中的目的和临在。道成肉身是对上帝参与历史的最重要的体现的深刻暗示。福音的核心在圣经的断言中——“道成了肉身”(《约翰福音》1:14)。这些话语必然成为基督教门徒们的精髓,成为教会作为“基督的体”的使命的绝对必要条件。
  耶稣基督根本不是宗教原则抽象的、神圣的流出体。耶稣是出生在奥古斯都皇帝统治时期巴勒斯坦的一名犹太人,他专门与卑微无权的人们、税吏和罪人站在一起。关于他的使命,耶稣曾引用以赛亚预言(《以赛亚书》61:1)说:“主的灵在我身上,因为他给我涂膏,叫我传福音给贫穷的人,他差遣我报告被掳的人得释放,盲人得看见,受压制的得自由”(《路加福音》4:18)。耶稣不是一个这样的政治革命者,但他是最深刻意义上的革命者。他用“人必须重生”(《约翰福音》3:3)这样的话宣布灵性革命的必要性。他谴责当时的社会非正义现象,根据上帝的国来审判当时的社会,所以他也是一位社会革命者。在他短暂的传道生涯里,耶稣劝告他的门徒要做“光”、“盐”和“酵母”,成为这个世界变革和权能的原动力。由于被指控和宣判犯有政治罪,“诱惑国民,禁止纳税给该撒,并说自己是基督,是王“(《路加福音》23:2),耶稣被罗马帝国当局处死。无论人们怎样解释那些声明要完全顺从上帝的人们使用权柄,事实是基督徒受神的呼召,作为上帝创造的神圣目的的工具而在这个世界上使用权柄。让-玛丽.波帕特(Jean-Marie Panpert)在一本具有鼓动性的研究著作《政治的福音》中深刻地向基督徒暗示,凡是教会或那些自称为基督的门徒在社会和政治领域里软弱无能的地方,我们必须承认,“要么是福音没有什么价值,要么是我们没有真正认真地对待它”。①
  “悔改”、“重生”,“重获新生”和“蒙召”这些话语都表示灵性革命。正是福音的这种力量意味着个人和社会激进的革命,不再遵守这个世界的准则和价值观,而是要由上帝使之转变成为一种新的思维方式和目的与价值观的新指向。真正的圣经信仰总是表示个人和人们环境的改变。上帝致力于成为整个个人和世界的拯救者。圣经的信仰的确不能成为内在的或消极的。同犹太教传统一样,耶稣祈祷说:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上”(《马太福音》6:10)。
  号召基督徒行动起来,并不是为未来某个非世俗的王国,而是为了今世和现在的王国。在此回忆一下卡尔.马克思早期著作中的著名论断——“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界”。①——是有益的。变革的训令是福音书里固有的——“愿你的旨意行在地上!”做一个基督徒就意味着要做一个革命者——做一个既不为现存秩序祈祷,也不站在现存秩序一边,而是站在革命的变革一边的人。社会的所有准则和全部权力结构受到了严肃对待自己的信仰的基督徒的怀疑。为了抓住福音书的这一活力,伯纳德.哈林(Bernard Haring)写道:“做一个基督徒意味着要变革。对现状自鸣得意或毫无根据地满足现状,是完全与圣经里基督徒的概念背道而驰的。基督徒要做基督真正的门徒,就决不能自我满足。基于同样原因,因为基督徒爱自己的邻居,他就不满足于自己的环境——包括教会的和整个世界的现状。我们正在向天堂的耶路撒冷行进,但这一天路历程并不意味着逃避眼前的责任。我们的希望是达到完美的兄弟关系,这一希望不仅必须体现在为广泛的爱的奋斗中,而且也必须体现在我们为社会现状的必要改革的努力中”。②哈林总结说”“在这种意义上说,真正的基督徒就是全力以赴的革命者,是不知休息的人。”③如果福音书被人们适当地理解,在最深刻的意义上说,对于人们和社会而言,它始终意味着革命。
  教会作为基督的体,是基督在现世的连续的、历史性的体现。教会必须是基督的权柄在现世的具体体现。教会属于基督,它的使命就是这个世界。如果要根据上帝之国的形像来改造世界,人们就不能忽视这一真理。基督教的信仰不仅仅是私人的事,因此必然要与政治社会发生关系。正如昂德雷.杜马(Andre Dunas)所正确评价的,与政治的这种关系是“挽救基督教,使之摆脱只重视私人生活所要求的。”④
  另外,教会为了完成它的使命,必须认真对待世界上——人的和各种机构的——的邪恶,同时要尽力发扬正义,“解放被压迫者。”目前创造的现实或世界秩序在《圣经》里得到肯定,并且被宣布是上帝救赎目的的对象。政治社会不仅得到认真对待,而且被承认是上帝所命定的。然而,《罗马人书》第十三章不仅仅为国家提供了神学基础,它是对基督徒和教会生活范围的认可,普世的神呼唤他们完成对世界的使命。杜马提醒人们,“如果信仰耶稣基督并不仅仅被看作是舆论问题,那么教会就应该在它的信息里把政治包括在内……,这是必然的”。⑤杜马的提醒对我们是十分有益的。
  用圣经信仰的眼光来看,任何社会的现状都是不能被接受的;确切地说,人们必须用它应该是什么样的社会来看待社会的现状。人们要把人类进步的任何标志都看作是上帝在社会里统治和得胜的体现。教会在世界上使用权柄本身不是目的,而是在这个世界上促进上帝之国的手段。汉斯.孔(Hans Kung)曾这样表述作为上帝在这个世界上的权柄的代理人——教会的使命:
  “主圣灵呼唤、赐与并授权教会声明信仰基督,并宣讲基督;为他见证,并以这种方式传播他的福音,宣讲神最后的统治随着耶稣基督已经开始,要求我们决定信仰基督;宣传神的恩典与仁慈的福音,宣传因信称义和圣洁的福音、呼召罪恶的人类的福音;宣传根据圣灵重新摆脱了律法、罪与死的生命的福音;宣传信、爱和欢乐的生命的福音;它盼望在那里已开始,延续至今的未来里一切都将达到完善”。①要成为这样的教会,教会必须忠实于自己的使命。
  耶稣反复讲,“要悔改,因为天国近了”,这是呼唤人们使自己的生命和生活方式顺从神的统治。神的这种统治必然意味着在历史范围内重新干预生活,这种干预是与世界上的社会和政治生活分不开的。因此,教会的使命不仅是宣传正义,而且要成为在世界上伸张正义的一股力量;不仅要宣传自由的原则,而且要摆脱任何可能减弱预言的声音的权力结构,支持各地争取人类自由的事业;不仅要重申人权,而且要为扩大这些权力

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