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中国文化背景中的“无限”概念 ——纪念列维纳斯诞辰一百周年
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-02-19 点击: 2317 次 我要收藏

中国文化背景中的“无限”概念
——纪念列维纳斯诞辰一百周年

江怡

“无限”(infinity)概念是列维纳斯哲学中的重要概念之一,揭示了他的本体论、伦理学与宗教思想的统一。

一,列维纳斯的“无限”概念

谈到“无限”概念,就要首先从“存在”(Existence, Being)概念谈起。列维纳斯更愿意使用“有”(there is, Il y a)这个概念来表达“存在”。在他看来,“有”就是一切事物存在的根据,也是“无”的根据。“有”是一个无人称的概念,如果一定要坚持一种人称形式,那么,它就是“一般的存在”。他写道:“就像无人称形式的第三人称代词一样,它并不是指某个行动的已知的但尚未确定的作者,而是指这个行动本身的特征,它可能是没有作者的。这种无人称的、匿名的、但却是无法消除的存在‘极致’,就深深地低吟于无本身,我们就用‘有’这个词来指示它。‘有’这个词如果坚持使用人称形式,它就是‘一般的存在’。”(Sean Hand ,p.30) 列维纳斯用“黑夜”来形容“有”的意义,认为黑夜给我们的经验并不是真正的无物,而是没有把事物的性质、形状等一切属性都考虑在内,或者说是有物中的无物,即内外一体、主客不分、有无同在的状态。
然而,我们的日常生活以及科学认识则把事物本身看作是一切存在的根源,以为只有我们的所见之物才是真实可靠的。这样,主客之间就开始了分离,因为只有把主体与客体区分开来,主体才能认识到客体,或者说,客体才能成为主体研究的对象。在列维纳斯看来,这种思维方式恰好违背了“有”的本义,是用“物”的概念代替了“有”,或者说是消除了“有”这个概念中所蕴含的“无”的真义。
理解列维纳斯的思想,我们可以说,他是力图把“有”这个概念建立在“无”的基础之上,谈论“有”的时候其实关心的是“无”,不是“有中生无”,而是“无中生有”。这种观念是与基督教思想密切相关的。这里的“无”当然不能被理解为“没有”,因为一旦说到“有”,就意味着物的存在,虽然这个概念本身并不是在强调物;而“没有”则是指物的消失。但“无”的意义则相反,它不是指没有物,而是指物的存在本身没有进入考虑的范围,或者说,物的存在只是作为“有”的显现。这就像是我们看到远处有一个物体在移动,我们说,“远处有一个人”,这时我们并不知道那个物体是否真是一个人,或者说,我们甚至都不关心这个物体本身是否存在,但我们会理解刚才这句话的意思。说出某个物体的存在并不是在谈论这个物体,而是在说话者和听话者之间达成一个意识活动上的一致,只要听话者能够理解说话者的话。对话的成功并不在于对话中所谈论的事物如何,而是在于对话双方对话语的理解能够达成一致,而这样的理解就是意识活动的结果。按照列维纳斯的观点,这种意识活动不是通过思想或谈话完成的,而是一种当下的直觉:“它就在那里”。他甚至认为,有意识其实就是从“有”中的分离,因为一旦形成了意识活动,也就意味着存在着某物成为意识的对象,“意识的存在构成了主体性,即存在的主体”。(同上书,p.32)
“有”的另一个意义在于“参与”,即主体完全放弃自己的个性而参与到无物的状态或空间,这个空间是通过“恐惧”表现出来的。表面上看,“恐惧”表现了主体的自我意识,但恐惧的消失则是一种“去主体”的结果。原始人对恐惧的理解很好地说明了,我们现代人往往强调的是主体的作用。在这里,按照列维纳斯的解释,“恐惧”就代表着对死亡的焦虑。西方人对“死亡”概念的理解主要来自宗教,因为人的死亡意味着与上帝同在,而上帝则代表着超人类的力量。其实,任何对人类的超越就是人类肉体的消失,对这种消失的恐惧就是对死亡的焦虑。但在列维纳斯看来,只有消除了这样的恐惧,解除了这样的焦虑,我们才能达到“有”的境界。可见,这里的“有”是一种超越的境界,也就是“无”的境界。
从“有”到“无”的过程,不是事物性质和属性的消失,而是事物存在的必然过程。前者是以后者为前提,后者则是前者的基础。这样,“无”就有了超越的性质,就成为一种真正的“参与”,也就是一种“无限”。
在西方,“无限”的概念首先和总是与上帝有关的,因为只有上帝才能是无限的,无论是创造的能力还是自身的存在。但列维纳斯在从上帝的角度(或者更严格地说,是从宗教的角度)讨论“无限”这个概念的时候,他心中想到的决不是作为全能的上帝的无限,而是人类自身对无限的认识和理解。虽然我们可以从宗教的、伦理的或本体论的角度去谈论无限,但作为人类的存在,“有”中就包含了“无限”的概念。从人类学的角度看,我们每个人的存在固然是一种有限,但作为类的存在的人就是一种无限。这里的“无限”概念显然包含了“超越”的含义,就是说,类的存在超越了个体的存在,虽然作为存在,它们具有共同的特征。当然,在列维纳斯看来,这种超越并不是在于用来表达存在的语言即本体论语言中,而是在于我们的信念和意见之中,在于我们对超越的领会之中。在这里,“可理解性”就成为把握“无限”的重要概念。
在列维纳斯那里,“无限”( infinity) 中的“无”(in-)意味着一种否定,一种完全的、纯粹的否定,即不包含任何否定对象的否定。因而,这个概念就是指无限的观念,即在我之中的无限,用他的话说,“这就像是主体性中的心灵等同于通过无限对有限的否定,就像是(不用语词来表达),无限中的‘无’(in)既是指‘无’(non),也是指‘在之中’(within)。”(同上书,p.174) 由此,列维纳斯特别强调了“无限”概念的被动意义:这样的“无限”是被投向我们的,我们只是被动地接受了“无限”,但我们又是注定要接受“无限”的;进一步地说,正是由于被“无限”所击中,我们的“有限”才有了意义。所以,“无限”又总是在“有限”之中的。

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