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“时间与存在” ──后期海德格尔的时间性疏论
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-02-19 点击: 2185 次 我要收藏

海德格尔引入时间性的路径是:要询问作为在场的存在,就是要就其时间性质追问存在,一句话,“就其时间性质而言,存在就表现为在场”。随着所谓“转向”,海德格尔发现:“《存在与时间》中称为从地平线上突出的(ekstatisch-horizontale,绽出的-视域的)时间性绝非已经就是已找到的适合于存在问题的时间的最本己的东西。” [1]他的意思是,时间是理解存在的要诀,但《存在与时间》中的那种“绽出”意义上的时间并不是时间中最本己的东西。[2]海德格尔后来把对存在者的存在的思叫作形而上学的思,把存在作为存在之思叫作存在之澄明。[3]并有“存在论与作为形而上学建构的思辨神学(谢林、黑格尔)之间的对峙”之说。这种转向,可以简单地说,就是要彻底走出先验主体性。但是,后期海德格尔又说他是一直依照《存在与时间》第八节“本部论著的构思”中的“时间与存在”那部分所指明的看法前行的,即仍然是用“自身澄明”意义上的现象学之思,而且此在仍然连接与存在。所不同的只是明确地用“在场之自身遮蔽之澄明”代替了“时间”;于是存在就从“时间的筹划区域”越出来自己规定自己了。可是,海德格尔还仍然经常把“自身遮蔽之澄明”叫做“时间”,同时也把存在界定为在场,并且就以“自身遮蔽之澄明”(即时间)为根据,只不过这种根据是发生性的,即如何“有”(es gibt)存在,甚至如何“有”时间。因此,在时间性的问题域中,我们可以说,在后期海德格尔那里,Er-eignen(发生、本有)成为中心事件。

一、转向:从时间到存在

从源初时间到存在的意义的途径是:时间必须成为存在的视域。但是讨论存在的视域就意味着有超出存在之外的东西,用柏拉图的话就是epekeina tes ousias,是它打开了存在的地平。而如果说理解存在就是理解存在论的差异的话,那么这个东西就是存在论差异的源头。Didier Franck:在The Body of Difference一文[4]中认为:此在并没有为这个差异奠基,相反,此在就是这个差异本身,因为它本身就是能理解“存在”的那个“存在者”;只有到“时间与存在”这一部分才应该是完成这个奠基,即超越存在朝向它的地平。确实,海德格尔后期讨论的就是从“时间与存在”的角度所生发的存在,即不再是从筹划性的绽出性的角度所理解的时间,而是把时间性等同于“自身遮蔽之澄明”,于是也就有了不同于“此在的生存”的更本原的时间性。相应地,也有了“让物物着”的那种“对于物的泰然任之”、以及“对神秘的虚怀敞开”[5]的态度。海德格尔认为共属一体的这两者可以给我们提供新的生存根基。[6]

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