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意识的平面性与存在的深度* ——与马里翁一起反思胡塞尔和海德格尔的“现象”学
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-02-18 点击: 1740 次 我要收藏

内容提要:什么是“现象”?对这一问题的回答鲜明地区分出现象学运动不同的发展阶段。胡塞尔把“现象”归结为意识,而海德格尔则把现象判给存在者的存在。虽然他们喊出的是同样的口号(“回到实事本身”),依据的是同样的原则(“一切原则之原则”),但得到的却是根本不同的结论:胡塞尔的“现象”与实事的显现相关,而海德格尔的“现象”首先与通常是不显现的。马里翁由此作出引申,胡塞尔的意识是平面的,海德格尔的存在是有深度的。

关键词:现象|意识|存在

胡塞尔在1913年就以严厉的口吻切断了现象学对本体论的依赖关系。他提请读者注意,“在构成性现象学和相应的形式的和实质的本体论之间的这些相互关系,绝不意味着前者是以后者为基础的”(1)。现象学本身的基础,在胡塞尔看来,就是意识或先验意识,而存在则“被消融在意识之中”(2)。但到了1927年,海德格尔却明确地宣称,“本体论只有作为现象学才是可能的”(3)。虽然乍一看,这句话并不与胡塞尔的严厉断言针锋相对,甚至在某种意义上还是对胡塞尔的佐证和补充,但只要我们发现,在海德格尔那里,现象学已经成为“探索工作”的“方法”(4),我们就会承认,通过这句话,海德格尔已经明确地与胡塞尔分道扬镳了。法国现象学家马里翁(Jean-Luc Marion)把这句话称作海德格尔的“弑父”行为(5)。

这里的转变其实是现象学研究领域的彻底更新。海德格尔对这一点是心知肚明的。这也能说明,为什么他在1927年马堡夏季学期讲座(《现象学基本问题》)中矢口不谈“意识”、“感知”、“意向活动”、“意向相关项”等概念,而把“存在”、“存在者”、“本体论差异”和“时间性”等视为现象学的基本问题。这种做法当然是胡塞尔所不能同意的。我们的问题是,现象学研究课题和领域的这种转变何以可能?从意识向存在的过渡是否合法?换言之,从主体之“我”转向本体之“是”是否合理?或者说,“我”与“是”哪一个更为源始?通俗地讲,是所有的“我”首先必须“是”“我”?还是所有的“是”首先必须是“我”的“是”?

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