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胡塞尔的“未来”概念
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-02-18 点击: 4588 次 我要收藏

詹姆士.R. 门施

倪梁康译

(加拿大,盛弗朗寺萨维尔大学)

初看起来,对未来的现象学思考好像是一个语词矛盾的说法。现象学所关注的是被给予性或当下。在现象学寻求明见性的过程中,它所注意的是已经被给予的东西,这种注意似乎不能处理未来。未来的定义既然是尚未当下,那么也就是尚未被给予。于是,在生存主义者看来,尤其是在海德格尔看来,现象学忽略了一个事实:我们的此在的“此-”(Da-)、在此(thereness)是处在未来之中的。现象学忽略了,未来是内在地处在我们的在世之“此在”(being-there)之中的东西。[①]现象学忘记了,“价值”作为这个世界的一部分是内在地处在世界之中的。在关注作为通过其视觉特性而已被给予的事物之构造的同时,现象学忽略了这些事物的可想望性(desirability)的性质,忽略了它们是一个价值事物的性质。无论如何,正是这种可想望性才促使我们去占有它们。想望(desire)指引我们去获得我们尚未占有的东西,即尚未被给予的东西。在这个意义上,它们体现了未来。这样,对价值或可想望性的思考就必须根据我们天生的未来指向。但是,现象学对此却无能为力。事实上,它对未来的冷漠最明显地表现在它的这一假设中:价值是在我们把握到一个感性显现着的客体之后才被构造出来的。一旦把价值当作“附着”在感性显现着的客体上的东西,现象学也就忽略了未来在我们意向生活中的作用。[②]

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