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“他者”的哲学家 读勒维纳斯的《伦理与无限》节选
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-02-18 点击: 1070 次 我要收藏


话语的本质是祷求。
——勒维纳斯:《本体论是基础吗?》
他人是“面貌”,但他同样是对我说话、我对之说话的人。所以,“面貌”与话语紧密相关。在勒维纳斯看来,作为他人的面貌不是被眼睛看见的,并非如柏拉图所说的是在光线之下被显现的现象,视觉的概念不能描述真正的我与面貌的关系。这种真正的关系只能是“话语,更确切地说,是回答和责任……”(第82页)。说话就是趋向他人的可能,就是欲求与他人发生联结。我们应该指出,在勒维纳斯的著作中,话语常常与语言(language)、言语(parol)、言(dire)等混用。他继承了胡塞尔现象学语言学的思想,把语言的构成描述为思维的理想性。但他对“交往的可能是话语得以进行的逻辑的单纯结果”的说法表示怀疑,他认为,与对话者的关系不在于我与他人共同参与的话语的普遍性,而首先在于我与他人的相邻接近。话语其实就是接触,在接触中,我与他人面貌的接近成为一种伦理回归。
从这个意义上讲,语言并不是思想的表达,而是一种交流企图得以实现的条件。从勒维纳斯的伦理思路出发,说话,决不是说出某种东西,而是向他人展示自己。语言首先是向着他人的,而远不是仅仅把词语带到尘世中来。任何真正的言语都是一种祈求。勒维纳斯认为,语言并非一种经验,也不是认识他人的工具,而是与他者、与陌生人相遇的场所。而与他人接近不可能不对他说话,也就是说不可能不表达,这种表达先于任何建立在理解基础上的共同参与的内容,致力于通过不可还原为理解的关系确定一种交流和沟通。而“言”(dire)则是先于表达,它指向外部,留下印迹(trace),在凭藉语言系统的信息进行交往之前,它只是见证,证明无限的光环在前方。可以看出,“言”自己并不说出词语来,它只是赋予意义,是它向我证明我对他人的责任,它是给予他人的伦理符号——顺从、博爱的符号,也就是“尊重”的符号。也正是从此出发,勒维纳斯把我对他人的这种伦理关系提高到了宗教信仰的高度:“这种不可被还原为他人表象、而只能还原为他的召唤的联系——理解在这种关系中并不先于他人的召唤——我们称之为‘宗教’”。 勒维纳斯告诉我们,先于人的任何存在与思维的“言”面对面貌成为了一个默默无声的词,这个词就是上帝。也可以说,他人面貌的主显相当于启示的光明。勒维纳斯常常引用《旧约》中的一个故事:亚摩斯之子以赛亚(Isa?e)自称在公元前742年左右见过雅赫维(即耶和华),应召为雅赫维的代言人,成为犹太王时期的四大先知中最著称的先知,他曾经预告过救世主降临。他一看到雅赫维,就本能地回应:“我在这儿!”而勒维纳斯的面对他人的“言”,实际并没有发出声音,但面对他人的主显,我的“我在这儿!”的回答他人也已经听到,这个回答最根本的含义就在于“支配我吧!”就像以赛亚本能地要求雅赫维的吩咐一样。这样,我在他人的主显中实际听到了上帝的命令,读出了遥远的无限,看到了“救世主的降临”。而我在他人主显中首先读出的,就是“你不要杀人!”的命令,这“摩西十戒”之一的戒令对我证明了上帝的存在。
在此,还应该注意的是,勒维纳斯在我与他人的关系的深刻内涵中追寻上帝概念的意义。勒维纳斯始终坚持的是哲学家的立场,他探寻的是从关心存在的本体论到关心他人的伦理学的过渡,直至在他人的伦理学的过渡,直至在他人的面貌中听到上帝的命令,这也就是那先于自由和“话”的“言”。我并不是通过上帝的在场、而是通过他在具体变成他人面貌的过程中读出他的命令的。“他人并不是上帝的肉身化,但恰恰是通过面貌的他人脱离肉体,显示了上帝在其中标明的高度……”(第51页)。甚至可以说,正是上帝的不在场、他的遥远和无限、他在面貌主显时发出的命令,构成了上帝这个观念获取意义的条件。正如勒维纳斯所说:“我认为,我之中的无限观念——或者说我与上帝的关系——是由于我与他人的关系的具体化、由于作为我对他人责任的社会性来到我之中的:我在任何情况下都不会减轻这种责任。而他人的面貌,通过他的相异性,他的特殊性本身,说出了不知从何而来的命令”。所以,勒维纳斯的上帝,是来到观念之中的上帝,我们在他人的面貌中读到这个不在场的上帝,这个精神的上帝,观念的上帝,没有神性的上帝,他只是在我也他人的关系中呈现他的伦理启示,而他本身是不可见的,我们只能感受到他留下的印迹。他不是宗教命名的上帝,也不是存在的上帝,而仅仅意味着一个超越的上帝的伟大和卑微:当我转向他人时,他的命令告诉我不要让他人孤独存在:当我转向自身是,他的声音告诉我要对他人负起责任。这个上帝并不能给予我任何帮助和慰藉,他惟一能给予我的,就是趋向人间友爱、实现对他人责任的命令。

他人,永远比我离上帝近。
——勒维纳斯
在《伦理与无限》的最后部分。勒维纳斯谈到了哲学的艰苦和宗教的抚慰,这使我们感到:他的哲学(作为第一哲学的、以对他人的绝对责任为中心的伦理学)、他半个多世纪以来从事的哲学理论建树,深深地蕴涵着这位饱经沧桑的学者身上带有的时代风霜、历史皱折和精神创伤。勒维纳斯的著作和访谈中,从来没有直接描述本世纪最残酷的战争和灭绝人性的屠杀,但他对于长久以来统治着哲学的由绝对的恶构成的主体概念的质疑和冲击,对古老的、至今仍被许多人奉为至宝的排斥他人、崇奉同一和整体的本体论的尖锐批评,实际上就是对现实暴力,特别是对第二次世界大战中惨绝人寰的纳粹屠犹罪行的深刻反思和控诉。在勒维纳斯《不同于存在或超出本质》一书的卷首,我们看到这样震撼人心的字句:“为纪念被纳粹屠杀的六百万犹太人(其中一百万是儿童)中的亲友,还有成千上万同样死于对他人的仇恨和反犹主义的不同信仰和不同种族的人们”。布朗肖在谈到这段话时,特别提请读者注意:“在回忆奥斯威辛集中营、回忆那些在走进焚尸炉之前对我们说:‘要知道这发生的一切,永远不要忘记。但是,希望你们永远不会再经历它……’的死者时,应该如何进行哲学思考,如何书写呢?正是这一思考,贯穿、承载着勒维纳斯的哲学……”布朗肖是勒维纳斯的最亲近的朋友,他们的友谊始于二十年代末斯特拉斯堡大学哲学系学生时代,他的评论是中肯、准确的。
而这样的哲学思考、是艰难的,有时甚至是残酷的。因为,勒维纳斯从哲学角度向我们指明,宣扬存在平等的人道主义以及一切主张普遍人生、绝对自由的思想其实都不能正确思考本世纪人类的灾难:人被当作物、敌人惨遭摧残,这不是出自对某种性质的仇恨,而是出于对“他者”的仇恨,是出于抹杀“相异性”、消灭“他者”即消灭“相异性”以达到同一和整体的欲望。所以,面对世界上的邪恶、残暴,勒维纳斯提供了他的重药。这付药是成熟的哲学,因此是为“成人”的。正如他所说:“哲学,与我的朋友德里达相反,不是为着学前或低年级的孩子们的教材……我的导师苏沙尼曾经引用过可能是迈门尼德的话:‘不应该给新生儿吃牛排’。” 勒维纳斯的这付药就是为成人的,年轻人的柔软的胃难以消化。因为,他指明人类从未暴露过创伤,指明了在一切声明、偏见或精神在场之前触及你的方式:之前永远属于他人,永远不属于你,这就是思想的无根源的创伤。海德格尔说,人相对存在永远慢一拍,而勒维纳斯则认为,我相对于他人永远要慢一拍。他的药其实是要把生活在火山口上的现代人从政治昏睡、从各种美丽诱人的谎言中唤醒过来。勒维纳斯的药就是他始终坚持和论述的“相异性”,也就是他的为他人的思想。勒维纳斯从非希腊-西方传统中汲取丰富的营养,靠近了先于逻各斯、先于神学和“话”的希伯来传统。他确立了一个彻底的伦理的他人,这个他人在人们能够陈述他的方式之前就已经发出了召唤。我们必须无条件地接受他人插入存在的事实,承认这种挣脱存在与本体范畴的决裂运动。勒维纳斯告诉人们,“你不要杀人!”这句话是在这种决裂运动中面貌主显时读出的第一句话,这也是原始的伦理召唤,要求对与自我绝对相异的他人绝对地尊重。“你不要杀人”,并不是否认世上存在着形形色色的暴力和流血,正相反,这句话恰恰是对残杀他人事实的否定。它揭示人与人之间关系的最原初的意义,从而设定了人类的所有关系。“你不会杀人!”这句话,就像在进门前人们习惯说的“请您先进!”一样,是人与人之间相遇最初应取的态度。也就是说,伦理道德应该制约存在,承认他人、尊重他人是首要的、至高无上的。为他人的伦理学要求人把人类最沉重、最根本的压力——为他人负责承担在身,直至为他人牺牲。勒维纳斯就是对着重伦理精神进行说明的哲学家,他的哲学要指出形而上学的伦理学的深藏的意指作用——欲望的欲望,实际就是要不同于存在或超出本质。应该说,勒维纳斯这样的分析要比政治揭露与力量的历史分析要深刻得多。他为偏重逻辑、自然、国家和历史规律的西方人指出方向:应该追寻他人的印迹,去认识真正的“替代”的“宗教”历史,以实现哲学由之而来的真正的超越。
总之,勒维纳斯的作为第一哲学的伦理学因其独特而深刻的分析显示了一种神圣而又高尚的精神,从存在的现象分离出发而围绕他人进行的伦理阐述堪称独树一支,因而在西方思想界引起巨大震动。这位“他者”的哲学家的伦理召唤确实震撼人心,令人长久沉思。《伦理与无限》这本小书确能提供一个了解勒维纳斯和他的思想著作的一个入口。它也像勒维纳斯所描述的神圣而纯洁的召唤,帮助我们脱离孤独的存在,趋向无限的善德和爱德……

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