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十字架是大地的希望
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-02-18 点击: 2155 次 我要收藏

                  五

  由此我们可以进一步谈论希望。
  在莫尔特曼看来,从基督教的立场出发,十字架才是大地的希望:Crux-unica spes(十字架即唯一的希望),这种希望忠实地支持遭到劫掠的世界和遭受折磨的人类的事业。如此希望着的人绝不同这个世界的历史规律和必然相妥协,既不同死亡的不可避免性相妥协,也不同经常制造新的更大罪恶的罪恶相妥协。如此希望在十字架上所发现的并非仅是痛苦的安慰,也发现神圣的应许对苦难的抗议。
  因此,不仅奥斯维茨的受难者与上帝同在,而且,人类在经历过种种奥斯维茨之后,也能够而且应该谈论上帝。因为,上帝在十字架上的痛苦和惨死参与了人类对种种苦难和罪恶的抗议,并给予人类以战胜苦难和罪恶的希望。
  莫尔特曼坚决主张,圣经是贫困者、被欺压者、绝望者的书,是给绝望者带来希望和应许、给罪人带来福音的书。因而,我们应以贫困者、无神者、绝望者的眼晴来读它,而且应与这些人结伴来读它。对圣经不仅要“解神话”,而且要解历史化(de-historicize),解神权化(de-theocratize),以使我们从中发现上帝的未来,看到上帝一直在以自己的受难分担人类的受苦,参与把人类从强暴和不义中解放出来的事业。十字架上的惨情始终与人的苦难和悲痛依偎在一起。
  将希望植根于十字架受难的启示信仰之中,其重大的实践性意义正在于此。这意味着,由十字架的受难所引导的希望绝不允许谈论空洞的未来,而必须是提出与我们当前的痛苦、罪恶和死亡的经验相矛盾的陈述。换言之,如是希望既不允许倡言为了一个历史的未来而强掠现在,不允许为了未来把现实的不义合理化,也不允许与任何现存状况妥协,听任现世中的一切。十字架的希望由上帝的应许为对象,而上帝应许的是永恒的至爱、正义与和平。通过耶稣的受难,上帝在十字架上许诺,总有一天,我们将不再在自然中、历史中以及政治生活中遭受折磨,总有一天,我们会进入一个没有眼泪、悲哀、痛苦的新天新地。然而,只要这一天还没有到来,只要这个世界上还有哭泣和悲哀,我们就必须怀着对神圣许诺的希望参与反抗现世的罪恶、死亡、苦难和纷争的斗争。
  对于二十世纪来说,最令人痛苦地不堪回想之处在于:一些人曾为了一种据说是神圣的未来而犯下了罪恶和不义,并曾将它们合法化,如奥威尔的《一九八四》所描绘的:无知即力量、战争即和平、爱即恨。问题的关键恐怕在于,未来的价值形态上的基础究竟在哪里?如果我们认可这价值形态的基础在历史形态及其规律之中,我们就永远不可能从根本上向历史中的罪恶和不义及其人在历史中所遭受的苦难和折磨提起公诉!
  在基督教的末世论中,未来的价值形态的基础在上帝之国,是爱与和平和正义的未来。
  在这个未来面前,一切此世的罪恶、不义、苦难、死亡都将受到指控,并激发人们为实现与罪恶对立的公义、与苦难对立的荣耀、与死亡对立的生命、与纷争对立的和平的未来而斗争。
  由此我们就可以理解,为何莫尔特曼要直接追随中世纪的“爱的神学”和宗教改革时代的“信仰神学”来建立希望神学的陈述,并反对乌托邦式的指向“尚未”的希望和乌托邦的历史具体实践。
  基督教的希望一向是与信仰和爱联系在一切的,信、望、爱之三位一体赐予人的现世态度,不是逃世或逆来顺受,不是从涕泪之谷超升到想象中的天国福乐中去,而是参预上帝拯救此世的事业。莫尔特曼主张,基督教神学应日益成为实践神学、政治神学。上帝在十字架上伸出的双手是要把人寰的边界合拢,在莫尔特曼看来,这一象征乃是向我们发出的邀请。
  六十年代以来,西方基督教神学的重大发展是政治神学、革命神学的兴起,与之相伴随的是第三世界(主要为南部非洲、拉丁美洲)实践性的解放神学的兴起。当代西德天主教神学家默茨(J.B.Metz)首倡政治神学的独立课题。他主张,十字架事件是一个政治事件,耶稣的末世启示与社会政治现实有直接的关系,末世允诺不是宗教期望的空无所有的地平线,而是一种批判并解放当今社会的无上命令。
  莫尔特曼对神学的政治功能的关注,早在他的哥庭根神学学习之初就产生了。这与德国二战前后的政治境况及整整一、两代人的政治灾难有关。莫尔特曼在投身神学研究之始就认定,要把神学与政治绝然分开,在他是很困难的事,神学的政治规定性和责任,是耶稣的十字架受难已然显明的。莫尔特曼据此提出了十字架的政治神学,在六十年代以来的政治神学趋向中,莫尔特曼的影响极为突出。
  莫尔特曼主张,信仰被钉十字架的耶稣,本身就是一个公开的政治考验,即考验信仰者是否敢于在民族、国家、种族和阶级的政治要求甚至压力面前宣认被钉十字架的真理。不仅如此,认同于十字架受难的真理,必然会激发人们趋向解放的行动,因为,十字架事件本身就在警醒人处于剥削、压迫、奴役和异化中的痛苦的苦难意识。十字架受难本身就包括着政治要素,圣经乃是一部解放史。
  从十字架的政治神学出发,莫尔特曼积极支持革命神学和解放神学的主张,声称它们正体现出神学的现世生命力。他激进地宣称:革命神学并非主教们的神学,而是世界上受苦受难的、斗争着的普通基督徒的神学。如今许多人抛弃教会,正因为他们只有同被压迫者和叛逆者同呼吸共命运,才能表现出自己的基督教信仰。他告诫道:“我们不能忘了,末世论的希望最初是在流放途中或去竞技场路上的基督教殉教者的希望,这希望与殉教的政治实践相关。”
  但革命不是奴仆反抗主人的造反,因为在这种造反中,双方都没有采取真正人的立场;革命亦非以暴易暴,因为它不可能使暴力在革命后被取消,“试问,谁见过自动消亡的专政、秘密警察、审查和官僚政治?假如监督取代了信任、审查代替了自由,那么革命就遭到了背叛。”革命必须是由上帝的爱和基督的人道来引导的批判和抗议,以至由正义来引导的暴力,这种革命孕含着的希望是使梦寐以求的神圣未来干预当前的苦难。
  说到底,从十字架受难中感禀到的希望,并不减轻现实给我们带来的重负,上帝之爱和基督的人道站在含辛茹苦、步履艰辛的人一边,站在卑贱者与被侮辱者一边。信仰十字架受难的人们,理应参予反抗苦难的革命。但上帝在十字架受难中显示出来的神圣之爱,使一切遭受磨难的人们能够承受痛苦与被抛弃的毁灭性后果,因为他们从无中生有的希望中得到爱的力量。

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