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孙艳燕:世俗化背景下的英国政教关系
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 1178 次 我要收藏

引言

宗教世俗化是当今西方特别是欧洲[1]社会的普遍现象。在世俗化背景下,基督宗教[2]的发展在可以被称为其大本营的欧洲出现了很多与以往不同的特点。从20世纪下半叶开始,世俗化逐渐成为西方学术界所探讨的热点问题。

政教关系是体现神圣与世俗关系的诸多方面之一,它与世俗化问题紧密相关。世俗化进程深刻影响了欧洲各国政教关系的发展模式。虽然政教分离已在很大程度上将基督教会的势力从政治事务中剥离出来,但基督宗教并没有从政治中被彻底边缘化,政治与宗教之间错综复杂的关系仍体现于当代许多政治事务之中。本文以英国[3]为例,试图在世俗化的背景下勾勒出英国政治与宗教在世间的有形代表即政权机构与基督教会双方起伏消长的冲突和妥协的过程,分析世俗化对英国政教关系产生的影响,同时讨论宗教因素在何种程度上继续在政治领域中发挥影响。文章将考察英国基督教会在参与政治事务时所面临的两难困境,并希望通过政教关系这一侧面探究基督宗教在当今英国社会所处的地位。

本文正文共分三部分:第一部分简要介绍欧洲基督宗教的世俗化处境,澄清相关概念,概括世俗化在政治领域的表现及其产生原因;第二部分透过近现代直至当代英国政教关系的发展历史分析世俗化背景下不同时期英国政教关系的特征;第三部分探讨促进与限制英国基督教会在政治领域发挥影响的因素,从而揭示造成英国政教关系现状的原因。

关键词:世俗化、英国、政教关系

一、世俗化处境

(一)何谓“世俗化”

“世俗化”(secularization)在字面上是“非神圣化”[4]的意思。它应是一个纯客观描述性的名称,在非价值判断和意识形态色彩的意义上使用。我们可以从两个角度对“世俗化”一词做出诠释:

第一,从“世俗化”所包含的个人和社会两个层面的涵义来看:在个人层面上,它包括人们的意识和行为实践逐渐与宗教脱节,即不再用宗教来解释人生和自然界的各种现象,不再相信上帝、天堂、来世生活等的真实性,也不再定期去教堂参加崇拜仪式或进行神人沟通式的祈祷祝福;在社会层面上,它包括世界的神圣性和神秘特征减少,宗教思想、宗教组织在社会上的垄断地位被削弱,宗教内容和形式变得适合现代社会的市场经济,宗教的公共性质和公共职能弱化而使之变得更加私人化。

第二,从宗教与社会的互动关系来看:“世俗化”是一个漫长的过程,它涉及到两方面内容:一是社会的变化,指人类社会各个领域逐步脱离宗教的影响;二是宗教本身的变化,指宗教不断调节自身以适应社会而走向“世俗”的变化。[5]“世俗化”反映的是二者交错运行的状态(secularizing)或者结果(secularized)。

世俗化与神圣化是一对相反的过程。首先有神圣化的过程,而后才可能出现世俗化过程。“神圣化”即指宗教思想成为社会人群的主导意识形态、宗教组织成为居于社会垄断地位的力量的过程。它始于人类社会诞生之日,成就于宗教被确立为“国教”之时,持续至中世纪末期,近现代社会萌芽之前。至此,“世俗化”开始接替“神圣化”,人类社会朝着另一个相反的方向迈开步伐。

(二)世俗化对政治领域的影响及其形成原因

在人类社会形成和发展的早期,社会是被神圣化的。从原始社会的图腾崇拜到古代社会的君权神授,社会和国家的正当性与合理性被某种超自然的根据所赋予,由宗教来承担。[6]然而随着政教分离原则的确立,基督教会的权力被局限于甚至作为一种民间组织的范围,不再像中世纪那样高居于政治制度之上。基督宗教不再像从前那样是毫无争议的社会和政治权威的源泉,而成为社会分裂和政治分化的来源。它对政治的贡献,可以被描述为“从长时期约束政治运动的紧身衣变成了一件五彩的衣衫,可以使政治辩论和其多样的灵感源泉更加生动”[7]。有学者认为宗教在现代公共领域中表现为一种可以被称作“意识形态的修辞”[8]式的东西。在当今欧洲社会之中,为全体公民提供充分的教育资源、医疗保健和社会福利是各国政府的职责,而过去多少世纪以来这些内容正是属于基督教会的主要控制领域。当然,基督宗教不会退化到类似于它在罗马帝国被立为国教之前的边缘地位,但基督徒也只是“属于若干希望自己的声音能够被听到的少数派力量之一”[9]。基督教会可以任意要求世俗权力对其效忠服从的年代一去不复返了。

多种因素综合在一起导致了世俗化的必然发生。第一,现代化是促成世俗化的主因,而由现代化所派生出来的理性化、政教分离和多元化等因素构成世俗化的子因。

资本主义商品经济所遵循的原则是等价交换。商品所有者有权决定自己商品的交换价格和交换方式。自由、平等、人权、尊严等观念从此变得不可动摇。古希腊的人文精神以文艺复兴的形式被重新弘扬,人本主义和人道主义成为政治伦理的核心。中世纪的神权观念和等级制度逐步瓦解,社会契约论和三权分立、权力制衡原则取代了“君权神授”,教权不再高于政权。从此,以人本主义为核心的世俗政治和伦理在世界上大部分地区占据了主要地位。

现代国家是世俗的具有自主性的行政和军事机构,它抛弃了中世纪宗教性的精神帝国,建立起自足的理性化的实在领地,利用世俗宪法和官僚组织行使统治权。18世纪末,法国大革命当中的国民公会首次提出了政教分离的原则,教会与国家的联盟遭到拒斥,宗教权威与政治权威在结构上开始分化,世俗权力进一步侵占教会权力。国家政权不再需要宗教来论证其合法性,基督教丧失了其在传统社会中的一项重要功能。

在政教分离和信仰自由的原则之下,基督教丧失了相对于其它宗教的优越地位,各宗教和宗派权利平等,宗教宽容、宗派多元的格局逐渐形成。同时,基督教会对于民众失去了强制约束力,而逐渐成为个体自愿的社团活动,宗教有逐步退化为个体私人化信仰的趋向。这种倾向使得每个人都有可能选择自己所需要的信仰。虽然基督教内部一直有多元现象存在,但政教分离和宗教的私人化无疑强化了宗教多元化的发展。而一个四分五裂的基督教又怎能轻而易举地抵挡世俗化的洪流?

第二,宗教自身的发展也对宗教在政治领域的世俗化产生了直接或间接的影响。这是世俗化产生的内因。

透过基督宗教的经典文献《圣经》即可以看到徐徐展开的世俗化的序幕。哈维.考克斯(Harvey Cox)认为,《出埃及记》是政治非神圣化的根源。[10]历史是上帝行动的场所,这使得政治社会变革有了全新的可能性。出埃及的事件标志着人脱离了神圣的政治秩序,脱离了以宗教为合法统治基础的君主。这便是政治世俗化的开始;政教冲突也由《圣经》信仰做了铺垫,是基督教会使其成为可能。奥古斯丁曾经说过:国家有它自身的善,但这并非最高最真实的善。基督教会并没有全盘否定和彻底排斥世俗的政治权威,而是有条件地接受了它,结果却使得教会最终退入一块飞地。

公元380年,罗马帝国立基督教为国教。这是一种政教联合的
表现,世俗王权利用宗教势力,与教会权力相结合,将政治统治神圣化。而政教联合也正是政教分离的前提条件。

以马丁.路德为代表的德国神学家和教会人士于1517年发起了宗教改革,主张建立不受教皇控制的民族教会,造成欧洲基督宗教“民族化、地域化”的状况,逐渐形成“教随国定”的传统。1648年威斯特伐利亚协议正式确立了此项原则,承认由世俗的政治权威来决定在其领土范围内确立何种宗教为国教。在民族教会中由世俗王权决定宗教事务,这意味着王权高过了教权。这一转变彻底颠覆了十几个世纪以来基督教会主宰一切的局面。

路德提出“因信称义”的神学理论,以《圣经》的直接权威抵制教皇的间接权威,强调信仰主体的能动意义,最终导致了基督教新教教会的诞生。宗教社会学家彼得.伯格(Peter Berger)认为新教“为世俗化充当了历史上决定性的先锋”,它破坏了在天主教中依然存在的人与神圣者相联系的许多渠道,以历史上前所未有的方式使人类重新依靠他自己[11];新教的创立还改变了欧洲基督教会长达千年之久的统一局面。路德在德国的改革形成了新教路德宗信仰体系,加尔文先后在瑞士和法国等地创立了另一个新教教派加尔文宗(又称归正宗或长老宗),英王亨利八世发起的宗教改革使英国国教会圣公宗(即安立甘宗,Anglican Church)传统得以确立。此后,从这些新教派系中又产生出许多规模不等的新教宗派,基督宗教多元化的状况从此延续至今。其实,基督教会内部自始便存在着信仰的多元化现象。对启示的多种理解模式,对《圣经》的多种诠释方法等,这些差异性削弱了信仰的同一性,从而削弱了其总体的对外战斗力。

在一个神性与人性交战的年代,人们在透过宗教改革试图挣脱教会控制,获得充分宗教自由的同时,也徘徊在十字路口,在上帝与自我之间挣扎、取舍、选择。这对于“自由”来说可能是最好的时代,但对于曾经无坚不摧的基督宗教信仰来说却并不那么乐观。因为在得到自由的同时也意味着失去某些其它东西。人们要为获得自由而付出代价。

二、世俗化背景下英国政教关系的特征

(一)近现代

1.教权的节节败退

大约在公元2世纪,基督宗教从欧洲大陆传播到英国,并从公元6世纪末到7世纪起在英国扎下根基。英国基督教会效忠于罗马教皇。直到16世纪宗教改革时期,英王亨利八世与罗马教廷决裂,英国形成完全的民族国家。1534年颁布的《至尊法》废除教皇作为英国教会首脑的地位,规定英国国王及其继承人被尊为英国国教会即新教安立甘宗在尘世的唯一最高首脑,确定了英国国教的民族归属性。英王从此成为英格兰政界和宗教界的双重首领。王权与教权合一的实质是王权控制了教权,这是英国世俗化进程中教权衰落的第一步。

英国经过17世纪推翻专制的革命,王朝复辟,以及通过和平手段进行的光荣革命最终确立了君主立宪制,到19世纪中期以后的维多利亚时代被彻底巩固,国王成为“虚君”。在此过程中,与国王一同代表贵族势力的圣公会的地位也逐渐下跌,参政范围缩小。面对强大的议会,王室和教会似乎成为了两个同病相怜的“弱势群体”。这是教权衰落的第二步。

由于亨利八世宗教改革的主要关注点在政治方面,对于宗教教义的改革相对次要,因此在圣公会中保留了大量天主教成分。后几经周折,新教势力最终在英国得到稳固,但圣公会内部高教会派(即安立甘宗公教派,Anglo-Catholicism,High Church)、低教会派(即安立甘宗福音派,Anglican Evangelicals,Low Church)和广教派(即自由派,Anglican Church with liberal tradition)形成了分歧,且延续至今。此外,在一系列政治与宗教的复杂斗争中,圣公会发生分裂,长老会(Presbyterian Church)、公理会(Congregational Church)、浸礼会(Baptist Church)、贵格会(Quakers,即Society of Friends)等从国教会中分离出来,被统称为“不服从国教者”(Nonconformists)。他们虽受到长期压制,但他们在公众生活中的法律限制于1829年终被废除。在此过程中圣公会的统治地位在很大程度上被削弱,国教会的统一形象逐渐解体。教会内部的分歧和分裂是导致教权衰落的第三步。

2.教权与政权的天然盟友关系

在本文第一部分曾提到,基督宗教多元化不利于抵挡世俗化的洪流,一个分散的基督教会显得力量薄弱。但值得注意的是,英国历史上教派多元的状况在一定程度上曾经对世俗化起到过缓冲的作用。

17世纪爆发的英国革命,其划分斗争双方阵营的是宗教信仰而非阶级。在革命中,支持国教的势力也支持国王,主张改革国教的清教徒支持议会,他们要求清除国教中的天主教成分,同时限制国王权力。这场革命不能算做彻底的资产阶级革命,其结果也不是欧洲大陆一些国家资产阶级革命后形成的政教分离的局面。

在英国政党政治的形成方面,17世纪下半叶,议会由于王位继承权问题分裂为两派,其中“辉格党”(Whig)坚持宗教改革原则,反对身为天主教徒的国王的弟弟詹姆士登上王位,而“托利党”(Tory)坚守王位继承的正统原则,主张保留詹姆士的继承权。这成为英国政党政治的开端。[12]托利党代表了英国上层社会王室和贵族势力,因而与圣公会保持了长时期的“天然”联盟。辉格党和在19世纪下半叶转变为代表中产阶级的自由党,吸收了许多非国教会成员。英国传统政党政治的背后有着深厚的宗教背景,而接受欧洲大陆世俗的社会主义思潮的影响不是非常明显。与各政党相关的宗派之间由于各种原因存在着各种冲突,它们显现出来的公众形象是分散的,而不易作为一个整体成为反宗教势力的打击目标。因此英国在政治领域受到世俗化的冲击不是太过剧烈。

随着英国在全球范围内的对外扩张和英帝国的成型,圣公会不断扩大它的组织机构。由于英国对其殖民地“自由主义”色彩的温和统治,20世纪上半叶,帝国瓦解后仍然保留了一个英联邦,圣公宗(Anglican Communion)因而有可能继续在国际较大范围内发挥影响。

无论如何,到了20世纪,虽然基督宗教在维护英国社会道德方面仍然发挥着巨大作用,但基督教会在政治领域的影响力已经越来越小。民主制度的内在相对性逐渐消解着信仰绝对真理的可能性。两次世界大战给人们投下了巨大的心理阴影,一切秩序都被打乱,并出现了对公共权威的信任危机。对信仰和救赎的盼望变为绝望,之后便是抛弃。教会被继续从国内和国际事务中边缘化。

(二)当代

1.江河日下

自20世纪60年代,基督宗教在包括英国在内的西方国家经历了前所未有的世俗化冲击。在此之前,英国的世俗化积累了漫长的量变过程,而在20世纪60年代时则达到了质变的临界点。几乎所有可量化的指标包括宗教归属(religious affiliation)、教堂参与(church attendance)、主日学校就学率(Sunday school enrolment)、婴儿受洗(infant baptism)和接受坚振礼(confirmation)、举行基督教婚礼和葬礼的人口比率等等全部指向下滑,而且下滑速度较前几个世纪都更迅速;信徒对上帝、天堂、死后生活、原罪等信仰层面的理解变得

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