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王俊荣:伊斯兰复兴与恐怖主义的理性分析
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 730 次 我要收藏

摘要:伊斯兰复兴既是一个宗教学概念,又是一个政治学概念,由于各种原因,伊斯兰复兴被有意或无意地与恐怖主义联系起来。客观地说,伊斯兰教与恐怖主义无关,它并非恐怖主义的思想根源,从事暴力活动的伊斯兰极端组织与伊斯兰复兴既有联系又有区别,但二者绝不等同。

关键词:伊斯兰复兴;伊斯兰原教旨主义;恐怖主义

在宗教学研究领域,伊斯兰复兴普遍被认为是指20世纪70年代以来世界各地出现的以伊斯兰教为旗帜的社会政治运动,或者说,主要是指席卷整个伊斯兰世界,特别是中东地区的一股伊斯兰宗教政治思潮和社会改革运动。而在国际政治学领域,伊斯兰复兴运动的实践者又被冠之以“伊斯兰原教旨主义”、“伊斯兰主义”、“政治伊斯兰”、“激进伊斯兰”或“伊斯兰极端主义”、“伊斯兰恐怖主义”等多种不同的概念。因此,在探讨伊斯兰复兴与恐怖主义之前,需要对一些相关词语概念予以必要的说明。

一、伊斯兰复兴及其相关词语概念的界定与使用

伊斯兰复兴作为一种宗教政治思潮和社会改革运动,其内容涉及政治、经济、思想文化等许多领域。其运动派别众多、手段各异,呈现出多中心、多形式、多层次的特点。但反对世俗化和西方化,要求改变现存的政治与社会秩序,主张遵循《古兰经》和《圣训》,返回伊斯兰教的初始教义是这一运动的主旋律。因此,伊斯兰复兴运动又被广泛地称为伊斯兰原教旨主义。

伊斯兰教作为穆斯林民族的主体文化,曾经是一种高度发达的文化形式,具有长久不衰的魅力。每当伊斯兰世界内部出现危机,或受到外部势力的威胁时,一些穆斯林就把问题归结为信仰的淡漠或是伊斯兰教受到玷污,于是要求返回伊斯兰教的原始教义,恢复宗教在政治和社会生活中的支配地位。这种主张也因此而被称为复古主义,“复古”并不是要求将社会完全返回7世纪初穆罕默德所生活的时代,而是用当时的伊斯兰社会与现实进行比较,以达到加强信仰、革除现实弊端,使伊斯兰教重新获得活力的目的。

所以,原教旨主义的实质是伊斯兰教在发展过程中,进行自我调节、自我完善,以适应不断变化的社会现实的一种手段,也就是托古改制,即通过复古的主张和要求进行宗教和社会改革,以适应社会和时代发展的需要。

在伊斯兰教历史上,以原教旨主义为旗帜的宗教复兴思想源自13世纪著名罕白里派教法学家伊本.太米亚(1263-1328)倡导的“先辈派”学说。他主张仅以经训和先辈教导为据,恢复信仰的纯洁性,并按照伊斯兰教的原精神建立国家与社会。这一学说成为近代伊斯兰复兴的一个主要思想渊源。尔后,从18世纪下半叶起,在西亚、北非、中亚、南亚、东南亚等地,兴起种种以复兴伊斯兰教,弘扬民族精神,反对殖民统治为主旨的社会思潮和运动,如阿拉伯半岛的瓦哈比运动、印尼和西非的圣战运动、北非的赛努西运动、苏丹的马赫迪运动、伊朗的巴布运动、印度的阿赫迈迪亚运动,以及阿富汗尼(1839-1897)倡导的泛伊斯兰主义、赛义德.艾哈迈德汗(1817-1898)和穆罕默德.阿卜杜(1849-1905))倡导的伊斯兰现代主义。各种思潮和运动产生的历史背景和具体内容虽有差异,但共同的倾向都是企盼通过复兴信仰来达到民族的复兴。这是穆斯林民族共有的一种宗教历史意识和文化心态。

近代伊斯兰教思潮与运动对当代伊斯兰教的影响至关重要。

从宗教趋向上看,近代伊斯兰复兴的潮流是沿着两个不同的方向向前发展。一是以瓦哈比派为代表的传统主义,在提倡改革与复兴的同时,尤为珍重和留恋传统伊斯兰文化的价值,其价值取向是内在的和历史的,对外来文化中与伊斯兰文化不符的内容持批判和排斥态度。另一种是以各地改良派为代表的现代主义,他们大多是受过西方现代教育的穆斯林,对外来文化持开放态度,主要对外来西方文化加以融合、吸收和利用,强调宗教应与外部社会环境相适应,其价值取向是现实的、开放的。在近代伊斯兰复兴运动当中,这两种不同的趋向即传统主义与现代主义并未发生激烈的冲突。但到本世纪,由于对外来文化采取截然不同的态度,二者间的矛盾爆发,形成伊斯兰世界世俗主义、民族主义与原教旨主义的尖锐对立和此消彼长的格局。现当代伊斯兰复兴运动的表现无论多么错综复杂,其思想轨迹仍然是对近代史上伊斯兰教内部传统主义与现代主义这两种思想趋向的继承和发挥。

从宗教功能上看,近代以来,在各种不同的宗教复兴与改革运动中,伊斯兰教的社会功能得到更充分的表现。各种社会力量都企图利用伊斯兰教的影响来达到某种目的,普通穆斯林开始重视伊斯兰教的政治性、社会性、行动性,政治与社会参与意识明显增强。在反对殖民主义、争取民族独立的斗争中以及在独立后国家的政治建设中,出现了许多具有明确政治纲领的伊斯兰教政党和组织,成为参政议政和政治斗争的工具。20世纪20年代以来,以埃及穆斯林兄弟会为首的中东各国伊斯兰教组织及其活动,是近代伊斯兰思潮和运动的延续,也为现代伊斯兰复兴运动奠定了思想和组织基础。

根据伊斯兰复兴运动的具体内涵,我国学术界有人称其为“伊斯兰主义”,并按运动发展的具体情况,再划分为“传统伊斯兰主义”和“现代伊斯兰主义”。前者以沙特阿拉伯的瓦哈比教派为代表,后者以埃及穆斯林兄弟会为代表[1]。

对于伊斯兰复兴运动的范围及其表现形式,学界的看法并不一致。多数认为,近现代应始终以伊斯兰宗教复兴为主,而不包括现代民族复兴运动,即伊斯兰国家的世俗民族主义运动,如阿拉伯民族主义、阿拉伯社会主义、伊斯兰社会主义等[2]。当代应以新泛伊斯兰主义和政治伊斯兰或伊斯兰主义运动为主。前者指以伊斯兰会议组织及其相关国际性组织机构为代表的官方、半官方伊斯兰复兴运动,它以自上而下的温和、稳健方式在世界范围内传播伊斯兰教与伊斯兰文化,努力促进各成员国之间的团结与合作,虽在政治上有所分歧,但在统一的伊斯兰精神和意识下形成强大的国际力量。后者是指自下而上的民众伊斯兰复兴运动,是对20世纪70年代以来派别众多、思想主张和行动方式各异的中东各国政治反对派组织的总称,自伊朗革命以来,形成席卷世界的当代国际伊斯兰思潮。

当代伊斯兰主义运动的最突出表现是伊斯兰国家的政治反对派,他们排拒西方的政治意识形态、发展模式和价值理念,在反对世俗化、西方化的口号下提倡社会伊斯兰化,走“伊斯兰发展道路”。特别是当下,许多组织把以美国为首的西方国家看作头号敌人,猛烈抨击它们在世界各地推行的新殖民主义和强权政治,以及在巴勒斯坦问题上奉行的双重标准。他们主张宗教思想政治化,宗教组织政党化,以行动实现自己的目标。其主流派反对暴力,开展合法斗争,而极端派则经常以暴力恐怖活动来反对本国政府,反对被其视为“恶魔”的美国和西方大国。如20世纪80年代以来,在美苏激烈争夺中发展起来的阿富汗“圣战者”组织、黎巴嫩“阿迈勒运动”和“真主党

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