用户名:
    密码:
转播到腾讯微博

你的位置:首页 > 宗教学

王六二:从价值源头看传统宗教的现代转化
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-04-27 点击: 603 次 我要收藏

90年代中期以来,随着中国现代化进程的加快,大陆学术思想界对现代化问题的关注迅速升温。不少学者围绕着转型时期的社会巨变,援引当代西方经济学理论、现代性理论、后殖民主义理论、后现代思想,展开了深入的经济法律政治研究和文化道德哲学批判。与80年代有关现代化理论模式的比较探讨不同,这次的研究、批判虽然不再成为社会广泛关注的沸沸扬扬的热点,但是,由于是在社会历史状况发生了极大变化的深刻背景下进行的,尤其是经过了80年代末以来的冷静反思,反而获得了另一种深度和广度。总体上突出地表现在这样一种共识上:中国社会的现代化变迁已是一个不可逆转的过程,并且,这个过程是一个传统与现代、中国与世界相互联系不可分割的整体互动过程。

现代化的加速是中国走向世界的加速,也是中国社会内部全方位调整的加速,这种内外加速形成了前所未有的强大张力,使得以往的许多问题突然被抛在一边成了没有意义的问题,使得原以为是生死攸关的一些问题彷佛一夜之间成了假问题,也使得过去没有解决或以为是无关紧要的一些问题日益突显出来,成了各种讨论绕不开的大问题。譬如,中国传统文化如何创造性地转化为既适应又超越现代化的精神资源?也许就是这些绕不开的大问题之一。

这个问题之所以绕不开,主要有以下几个原因:

首先,人的生活总要寻求某种意义,靠意义来支撑生活的信心并得到生活的动力。中国传统宗教为人们提供了一个意义系统,这个意义系统的来源在传统社会中是不言而喻的,是人们不加思考就接受的,但在现代社会中却成了问题。

其次,这个问题随着中国社会现代化的加速日益尖锐起来。一方面,这些意义的来源在理性[1]的追问下受到质疑,文化虚无主义和相对主义侵入传统意义系统;另一方面,人们对理性认识越深入,越发现理性本身不能承受理性的批判,理性显露出自身的局限性。于是,意义的来源被割断,理性又不能充当替代,造成了整个社会普遍性的意义消解,价值真空。

再次,现代化过程意味着人对自我的理解从群体主义向个人主义发生重大转变。就现代中国社会而言,个人主义[2]的中心地位随着传统社会关系的解体和各种意识形态信仰的崩溃而确立,这种与他人、社会、自然、历史、神圣造物主、天、佛、道之间失去了传统的有机联系的个人主义,导致了中国最深刻的意义危机。正如美籍华裔中国思想史学者张灏所指出,这一意义危机表现为三个方面的迷失,即:“道德迷失”、“存在迷失”和“形上迷失”。首先是“道德迷失”,原先行之有效的儒家伦理不再起作用,那么,新的伦理和道德规范从何而来?其次是“存在迷失”,儒家那套“修齐治平”、“内圣外王”的人生境界已被证明不合时宜,那么个人安身立命系于何方?最后是“形上迷失”,西方的科学理性虽然成功地提供了关于外部世界的真理,但建立在科学理性之上的各种意识形态信仰对精神世界的终极指向只能表示令人难堪的沉默,从而更加加剧了这种个人主义的精神危机。[3]

第四,现代人的生活全面依赖并受制于社会已是一个事实。现代化可以为一个社会提供强大的发展动力,却不能为这个社会提供发展的方向,为其成员提供意义保障。这一点,东西方许多学者多有论述。[4]一个集权社会和一个民主社会都可以利用现代化达到强大的目的。那种认为可以通过市场这只看不见的手来缔造一个民主社会的想法,忽视了现代化过程的特征之一恰恰是经济领域与政治领域的分离,这种分离固然是产生民主政治的必要条件,但却不具有充分条件。[5]而且,民主实质上是一种保障个人自由,防止政治专制的手段或程序,本身不是目的。那种将现代化本身设定为一种社会目标,本质上是一种盲目乐观的未来主义,历史经验显明,走向未来就是走向各种可能性,有可能走向幸福,也可能走向不幸。

第五、超越现代化的精神资源不可能在历史传统之外被凭空创造出来。离开传统的脉络,离开现代化全球化的现实,谈论超越的、空灵的精神资源是不可能的。

从以上原因可以看出,中国传统文化如何创造性地转化为既适应又超越现代化的精神资源这一问题,确实是一个绕不开的大问题。然而,对这一问题的回答,还涉及到一个无法回避的事实判断和一个由之产生的逻辑前提。

这个事实判断是:传统和现代是两个虽有关联但却不同的现实,一方面,我们不能抽象地将传统与现代割裂开来,或毫无区别地把它们混为一谈;另一方面,也不能因为二者的联系性而把不同传统的现代化看成是完全特殊的现代化。任何一个现代社会,不论西方的英、美、法、德,更不用说东方的日本、新加坡、韩国等社会都不是单纯地从自己的传统中自发地发展出来的。现代化作为一种世界性的现象,虽然源于西方,但在实现的过程中是各种文化相互作用的结果,这种相互作用必然会产生一些具有普遍性的特征。因此,尽管没有抽象的现代化,但也不能把现代化看成是各种截然不同的现代化。

这个逻辑前提是:之所以谈传统与现代之间的转化,意味着承认传统价值资源中必定存在着某种既超越又内在于时间的意义,这种意义显在或隐在于不同时期不同类型的文化之中。如果这种意义不超越时间,就无法谈转化,现代就是现代,传统就是传统,二者不相干;如果这种意义不内在于时间,则用不着谈转化,传统与现代无区别,二者是一回事。

近年以来,关于中西文化,传统文化与现代化关系的讨论,[6]总要涉及到对中国传统文化总体特征的认识。我认为,这种总体特征的认识是在中国对外开放的情况下,以外部世界为参照而得出的;反之,我们认识到的外部世界(当然主要是西方文化)的总体特征也是以中国传统文化为参照得出的。这即是说,中外文化、中西文化、传统文化与现化化是互为参照的。这种互为参照进行的认识,必然是一个以强调差异开始,逐渐发现异中有同的过程,而且这个过程将反复不断地进行下去。

就差异而言,目前学界基本上认同中国传统文化总体上有一种内倾[7]的性格。就异中有同而言,目前学界虽已开始重视,但尚无多少带结论性的共识。提出内在超越说的余英时认为,中国传统文化与西方文化仅从价值具有超越的源头一点而言,在开始时并无基本不同。[8]也就是说,中西文化在回答价值来源的问题上有一共同之处:即价值来源是超越性的。按余英时的见解,中西文化的差异主要出现在价值世界与实际世界的关系上。他进而认为,价值世界与实际世界的关系问题,是讨论中西文化异同所必须涉及的总关键。至于中西文化不同价值为什么都具有超越的源头,这个源头的内含是什么,以及为什么“中国人似乎自始便知道人的智力无法真正把价值之源的超越世界清楚而具体地展现出来”,[9]他却存而不论,仅把它部分归于中国人缺乏知识论的兴趣,并用“若即若离”或“不即不离”来形容这两个世界在中国人心中的位置。

但是,对于我们的问题来说,

文章的脚注信息由WordPress的wp-posturl插件自动生成


分享到:

标签 :
版权声明:版权归 哲学网:哲学学术门户网站,Philosophy,哲学家,哲学名言大全 所有,转载请注明出处!

转载请保留链接: http://www.zhexue.org/f/religion/1036.html

已有 0 条评论
关于我们 | 图站地图 | 版权声明 | 广告刊例 | 加入团队 | 联系我们 |
哲学网编辑部 未经授权禁止复制或建立镜像,采用Wordpress架构,采用知识共享署名进行许可
官方邮箱:admin#zhexue.org (#换成@)索非制作|优畅优化|阿里云强力驱动
ICP证号:沪 ICP备13018407号
网站加载1.124秒
知识共享许可协议