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贾英健:马克思《1844年经济学哲学手稿》中的对象化和主体性问题探析
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-07-17 点击: 1291 次 我要收藏

对象化是马克思《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中的一个重要问题。然而马克思对对象化的理解又是与人的主体性密切相关的。马克思在《手稿》中,通过对对象化问题的分析。科学地规定了人的主体性。进而对对象世界作了辩证的主体考察,揭示了马克思主义哲学的革命本性和特点。因此,探讨和研究马克思《手稿》中的对象化和主体性问题。对于理解和把握《手稿》的基本思想有着重要的意义。

对象化问题,早在黑格尔那里就已经提出来了。黑格尔从唯心主义的立场出发。把人等同于自我意识。在他看来,作为物的对象是人所设定的,即自我意识的外化,它是意识为了认识和实现自身的一种手段。意识要认识自己,必须把自己先外化为对象,才能在对象中反过来认识自己。所以在黑格尔那里,所谓对象实质上仍然是自我意识,或对象化了的自我意识。而黑格尔所说的对象化活动,不只是创造了对象,同时也是对自身的创造活动。马克思认为这一思想十分重要,在这里黑格尔“抓住了劳动的本质”,把“人理解为他自己的劳动的结果”。[1]费尔巴哈首次从唯物主义立场上论证了“对象性”的思想。他从“只有同类的实体可互为对象”的原则出发,提出“一个实体是什么,只有从它的对象中去认识”的观点。把人看作一种感性存在物。在他看来“对象,不是别的东西,只是它自己的明显的本质”,“人的实在只是以他的对象的实在性为依据。”[2]费尔巴哈还从“主体必然与其发生本质关系的那个对象,不外是这个主体固有而又客观的本质”出发,引申出对象就是“人之本质之显示”, 人从对象中意识到的是他自己的本质“对于对象的意识,就是人的自我意识”。[3]但费尔巴哈在这里讲的对象性关系。只是两种感性实体之间的自然关系。马克思站在唯物主义立场上。首先对费尔巴哈感性——对象性原则予以确认,把人的感觉、情欲等等不仅理解为“[狭隘]意义上的人类学的规定”,而且把它们理解为“真正本体论的本质(自然)肯定”。[4]完成这个理解的第一个步骤就是把实在性确认为感性。在费尔巴哈看来,哲学只有从存在物开始才能成为科学。既然实在的存在就是感性的存在,所以马克思说:“ 感性(见费尔巴哈)必须是一切科学的基础”。[5]马克思把人看作是对象性的、感性的存在物。指出“人有现实的、感性的对象作为自己的本质即自己的生命表现的对象;或者说,人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命” [6]如果不是这样,它就是非对象的存在物,也就是非存在物。之所以如此,是因为一方面非对象的存在物没有对象,因而它只能是一个唯一的存在者;另一方面,不是另一个存在物之对象的存在物,恰恰是以不存在任何一个对象性的存在物为前提的。既然现实性被理解为感性对象性,那么这个非感性对象性的存在物就不是现实的,而只是“思想上的即只是虚构出来的存在物,是抽象的东西”。[7]这里,马克思从人与自然的关系中肯定了人的感性的实在性。但是,人与自然的关系并不仅限于对象性的一般关系,“对象如何对他说来成为他的对象,这取决于对象的性质以及与之相适应的本质力量的性质;因为正是这种关系的规定性形成一种特殊的、现实的肯定方式。”[8]可见,在对象中所显示的实际是对象者的本质力量。况且这种本质力量应具有将事物变为对象的作用,只有在这种情况下,事物才能成为他的对象。音乐能激起人的音乐感,但是,对于没有音乐感的耳朵说来,最美的音乐也毫无意义,不是对象。因此,马克思指出,我的对象“只能象我的本质力量作为一种主体能力自为地存在着那样对我存在”。[9]既然自然存在物作为人的对象体观的是人的本质力量,那么,这一存在物也就是人的对象或对象化的人。人的本质力量是什么呢?马克思指出,人的本质力量就是“自由的自觉的活动”。[10]既然人的本质力量是自由自觉的活动。那么这一对象也就是人的自由自觉活动的对象或对象化的人的自由自觉的活动。可见,马克思在《手稿》中所讲的人不仅是一个感性的存在物。感性的对象,而且还是一个感性的活动,对象化的活动。人正是通过对象化活动不断地在对象世界中肯定自身的。正是在上面这种意义上。马克思指出,对象“成为他的对象,而这就是说,对象成了他自身”。[11]这就马克思所理解的“对象化”。需要指出的是,马克思在《手稿》中强调的人的本质是自由自觉的活动,主要指与物质创造活动相联系的生产劳动,而对象化,即生产劳动的对象化。是人“在他所创造的世界中直观自身”。[12]从上面的分析中可以看出,马克思所讲的对象化实际包含两个方面的含义:一是指对象性存在;二是指对象化的活动。二者共同规定着人的活动的主体性质。

马克思的对象化对人的活动的主体性的界定主要表现在以下几个方面:
首先,对象化规定了人的主体性内在地具有受制性。马克思对对象化的理解是从对承认对象性存在着手的。承认对象性的存在,同时也就承认了对象对人的作用,也就承认了人的受动性。既然现实的人或主体是感性的、对象性的存在,那么它首先应当被理解为受动的。“说一个东西是感性的,就是指它是受动的。”因此,“人作为对象性的、感性的存在物,是一个受动的存在物”;[13]或者“作为自然的、肉体的、感性的,对象性的存在物,和动植物一样,是受动的、受制约的和受限制的存在物”。[14]从这个意义上说,承认了人的对象性存在,也就承认了人的主体活动的受制性。在人与自然界的主客观关系中。自然界是人们“用来实现自己的劳动、在其中展开劳动活动、由其中生产出和借以生产出自己的产品的材料”。[15]人们“通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务,来支配自然界”。[16]之所以如此。是因为“人直接地是自然存在物”。[17]人们对自然界的整个统治,是以人能够认识和正确运用自然规律为前提的。在人与社会、人与人的主客体关系中,尽管在马克思那里“社会”与“人”是统一的,“个人是社会存在物”,[18]但每一个人在进入生活时,都必须接受既成的、属于自己的社会关系。这种社会关系是人的主体活动得以进行的形式,对主体活动起着制约作用。正如马克思指出“甚至当我从事科学之类的活动即从事一种我只是在很少情况下才能同别人直接交往的活动的时候,我也是社会的,因为我是作为人活动的。不仅我的活动所需的材料,甚至思想家用来进行活动的语言本身。都是作为社会的产品给予我的。而且我本身的存在就是社会的活动;因此,我从自身所做出的东西,是我从自身为社会的做出的。别并且意识到我自己是社会的存在物”。[19]一般说来,人与自然、社会之间的关系,都有它们相一致的一面,但是它们之间又不是天然就具有这种一致性。自然、社会、人等作为对象性存在。它们本身的属性及其规律对于主体来说,具有自在性,这种自在性作为一种与主体异在的东西,对主体的活动起着不可忽视的制约作用。
其次,对象化规定了人的主体性内在地具有主导性。对象化除了具有对象性存在这一本性以外,它本身还表征着是一种对象化的活动,在对象化活动中,蕴含了人的丰富的主体性。由于在对象化活动中作为主体的人是一种具有人的本质力量的人,因此作为主体,人必须具有从事某种活动的能力。并在活动中处于主导和主宰地位,人在自己的活动中所具有的这种特性,我们称之为主导性。可见,人的主体性在对象化活动中表现出具有主导性的特性,而人的这种主导性又是通过处于主导地位的人所具有的能动性、创造性、自主性表现出来的。第一,人的对象化活动的主导性表现为是一种能动性活动。马克思在《手稿》中是从人与动物的区别中来肯定人的能动性的。马克思把种的全部特性和类特性的生命活动的性质联系起来进行分析。指出人能够“使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。”是由于“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”[20]这就是说,人与动物不同,它能够使自己通过自己的有意识的活动,使自己从自然界中提升出来。并确立人在自然界中的主导地位。从而把自然界作为自己的对象。这种对象对他来说是“他的需要的对象”,[21]并力图在对象中确定自我。第二,人的对象化活动的主体性表现为它是一种创造性的活动。人不仅是能动的,而且是富于创造的。创造性是对象化活动主导性的最高表现。马克思在谈到创造性时指出“通过实践创造对象世界即改造无机界,证明了人是有意识的类存在物”。[22]作为人的活动对象的自然界,不是某种开天辟地以来就存在的、亘古未变的自然环境,它是在人的社会生产过程中形成的。“动物只生产自身,而人再生产整个自然界”。[23]人在自己的创造性活动中,不仅创造了自然界,而且也创造了主体自身。这是因为人是通过对象化活动来肯定自己、确定自己的本质的。人是什么是与对象性统一的。随着越来越多的对象进入人们的实践领域,成为属人的对象,从而也就越来越能确证和实现人的主体性。第三,人的对象化活动的主导性表现为它是一种自主性的活动。自主性表明人的活动是不受外界干扰、自我决定、自我调节、自我控制的活动,表明人是自己的主人,是自己主导性活动的主人。马克思虽然在《手稿》中设有明确提到这一概念。但马克思实际上已经论及到了人的活动的自主性问题。马克思指出“人是自我的人的……。人的眼睛、人的耳朵等等都是自我的;人的每一种本质力量在人身上都具有自我性这种特性。”[24]这里马克思讲的“自我性”,实际上是讲的人的活动的自主性。因为人作为有生命的有机体,作为社会性的生命,它具有自我意识,并能意识到自己(包括其他个人和人类全体)的力量、利益和价值,不仅如此,人还能够按照“美的规律”[25]自主地塑造物体,从而保持人在活动中的主导地位。
再次,对象化规定了人之主体性的辩证法。马克思在《手稿》中,从对象化出发,规定了人之主体的二重性,即主导性和受制性。[26]在马克思看来,人的主体的这两种特性之间存在着对立统一的矛盾关系。一方面,它们各自的地位不同,它们从不同方面表征着人的主体性不可缺少的两个属性;另一方,二者又存在着不可分割的联系。人作为主体,既不能超越受制性求得无限的主导性,也不能离开主导性求得无限的受制性,二者相互制约、相互作用,共同推动着人的主体性的不断提高。人的主体性其有的这种主导性和受制性的统一性,源于人的实践活动本身具有的二重性即受动性和能动性的对立统一。正如马克思所讲的,按照人的含义来理解的能动是受动的能动;“按人的含义来理解的受动,是人的一种自我享受”。[27]旧哲学虽然能够接触到人的主体性矛盾的某一方面。但由于它们不能真正把握人的实践活动的能动性和受动性的对立统一关系,因此,它们都不能全面地揭示出人的主体性的本质涵义。黑格尔由于把人的主体归结为“理性”,从而把人作为主体的主导性推向了极端。正如马克思所批判的,黑格尔所谓的主体”就是神,绝对精神,就是知道自己并且实现自己的观念。现实的人和现实的自然界不过成为这个隐秘的、非现实的人和这个非现实的自然界的宾词、象征。因此,主词和宾词之间的关系被绝对地相互颠倒了,这就是神秘的主体——客体,或者笼罩在客体上的主体性,作为过程的绝对主体.”[28]在这里,人的主体性异化为绝对精神的主体性,作为主体的人反而变成了绝对精神的客体。费尔巴哈虽然试图冲破黑格绝对精神对人的束缚,“创立了真正的唯物主义和现实的科学”,[29]但是他和所有的机械唯物主义主义一样,不能科学地揭示人作为主体的主导性。在他那里,从事实践活动的人只能是对象世界的一个受制的存在物。只存在马克思那里,人的主体性的辨证性,即主体的主导性和受制性的对立统一的矛盾关系才被科学地揭示出来。

马克思不仅从对象化出发规定了人的主体性,而且还站在理性的高度对对象世界作了辨证的主体思考,揭示了它本身蕴含的革命意义。
马克思在《手稿》中虽然将对象化理解为对象性存在和对象性活动,但他并没有将二者的地位平等看待,相反,马克思更多地是强调了后者,并且认为对象性存在的现实现规性都是在人的对象性实践活动中才确定的,在对象性存在中凝结了人的活动的主体性。作为凝结了人的活动主体性的对象性存在,不仅包括“人化”、“人工”的自然,同时也包括人本身和人类社会。“人就是人的世界,就是国家、社会”。[30]正因为真正的人既生活在人的自然中,又生活在社会和人与人的关系中,同时人自身又是生活的主体,是有自觉的自我意识和内心生活的;也正因为真正的人,既创造人的自然、又创造着人的社会和作为人的人,所以,真正的人,应该“成为自己的社会结合的主人,从而也就成为自然界的主人,成为自己本身的主人——自由的人。”[31]马克思在谈到三者之间的关系时指出:“自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的;因为只有在社会中自然界对人说来才是人与人联系的纽带,才是他为别人的存在和别人为他的存在,才是人的现实的生活要素;只有在社会中,自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中,人的自然的存在对他来说才是他的人的存在,而自然界对他说来才成为人。”[32]毫无疑问,对象性存在,人的世界是人类在历史的、社会的实践活动中创造的,它是人的本质力量在不同的生命领域和不同的对象性关系中的外化、凝结,是人的主体性活动的结果和表现。”“正象社会本身生产作为人的人一样,人也生产社会。”[33]同样,也只有在人的自然的创造中,在“人和自然之间的物质变换的过程”[34]中,才会有人与人的社会关系。如果说人的人和人的社会生产着人的自然的话。那么,人的自然也生产着人的人和人的社会,因为创造人的自然的物质变换的生产劳动过程,是任何一个社会的“人类生活得以实现的永恒的自然必然性”。[35]总之,人的自然、人的社会和人的人在实践创造活动中实现着现实的统一,共同组成了人的世界。这种人的世界、对象性世界反过来又确证着作为主体的人之主体性。由于对象性存在在形式上的多样性和独特性。因此,它对人的主体性的确证方式也是不同的。但无论哪一种确证方式,都必须使主体在对象中体会到作为主体的乐趣,达到自我享受。而不应当仅仅理解为占有和拥有对象。因此,马克思要求从人的主体性出发来把握对象存在,但是,当马克思理智地去审视和对待这个对象性世界的时候,却发现这个现存世界并不是完美无缺的、完全符合人性和人道的理想的人的世界,相反,倒是一个到处充满着荒诞矛盾的“颠倒世界”。这种现象既表现在人的自然中,也表现在人的社会和人的人中。马克思在《手稿》中通过对“异化劳动”的分析、揭露了大量的、异化了的劳动、异化了的生活、异化了的人和人们自己亲手创造的、与自身相对立的异己的对象世界。正如马克思指出的:“劳动的这种实现表现为工人的失去现实性,对象化表现为对象的丧失和被对象奴役,占有表现为异化、外化。”[36]正因为如此,马克思主张必须对这个对象性存在进行无情的批判揭露和改造。应该看到,马克思所说的对象性在在的所有异化现象,归根到底不过是人的异化。即使“异化的自然”也是人的异化的反映,因为“人同自身和自然界的任何自我异化,都表现在他使自身和自然界跟另一个与他不同的人发生的关系上”。[37]此外,任何异化了的自然,都是人的本质力量的缺陷性的现实表证。如何消除人的本质力量的这种缺陷性呢?马克思指出“自我异化的扬弃同自我异化走的是一条道路。”[38]马克思在对旧世界的批判过程中提出了他的共产主义理论。在马克思看来,只有在共产主义社会,才能实现对自我异化的扬弃。这种自我异化的积极扬弃也是“通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的(即人的)人的复归。这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。”[39]在共产主义社会,由于人和自然之间、人和人之间的矛盾得到真正的解决,因此人也就成了自然、社会和人自身的真正主人。这是一个全面人化的社会,是一个首先着眼于人的解放的社会,这种社会是人通过对现存世界的革命化、人类化改造而实现的,从这个意义上说,马克思关于对象化和主体性的理论具有重要的理论价值和革命意义。
【注释】
[1][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][17][18][19][20][21][22][23][24][25][27][28][29][32][33][36][37][38][39]《马克思恩格斯全集》第42卷,第163、150、128、168、169、125、126、96、125、92、167、122、96、167、96、97、164、97、124、176、158、122、121、91、99、117、120页。
[2]《费尔巴哈哲学著作选集》上卷,三联书店1959年版,第126、175页。
[3]《费尔巴哈哲学著作选集》下卷,第29、30页。
[16][31]《马克思恩格斯选集》第3卷,第517、443页。
[26]参《北京师范大学学报》1991年第3期第95页。
[30]《马克思恩格斯选集》第1卷,第1页。
[34][35]《马克思恩格斯选集》第23卷,第202、56页。

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