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罗骞:异化劳动:现代性状况与现代性批判——《1844年经济学哲学手稿》解读
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-06-30 点击: 1140 次 我要收藏

《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)不能读成专业的“经济学手稿”或“哲学手稿”。这一著作的基本性质从学科分化的角度是难以确定的,它似乎是经济学、哲学和政治学(即社会主义)探讨的并置。马克思为何要将这样相互分离的学科并置在一起,学科的分化不正是现代科学发展的基本趋势吗?这只是随机地将性质不同的东西放置在一起,还是实现了相互克服、相互贯穿从而有新东西呈现出来的生产?是什么东西成为整合这些学科思想的共同主题,或者说,什么样的母题让马克思有意识地要贯穿这些相互分离的思想?在这一手稿中,什么东西起到了连接、黏合与浇铸的作用,成为整合这些不同学科材料的理论工具,使得它们虽然还存在看似分离的地方,但本质上已经成为内在关联的整体雏形?这些问题的思考和解答,是我们走近青年马克思如火山喷发般思想领域的前提。


《手稿》是马克思第一次与经济学的本质性接触,也是从法哲学领域的批判转向市民社会解剖的第一个重要文本。在这里,马克思第一次本质性地用资本来命名现代,并且用劳动异化来指认以资本为普遍规定的现代人类存在状况。这两点,从根本上决定了马克思思想发展的基本方向和核心主题。马克思以资本来规定现代,规定了现代性批判的历史唯物主义方向,与将现代理解为理性的时代、主体性的时代、启蒙的时代等等区别开来。对于现代性存在论状况的异化劳动指认,呈现了从物质经济关系方面探索人类解放的思想道路。

作为私有财产的纯粹表现,资本成为现代的存在论规定,是私有财产制度发展的历史结果。马克思指出,作为外化劳动结果的私有财产关系潜在地包含了劳动和资本的对立。资本与地租的差别、动产与不动产的差别只是一种“历史的差别,而不是基于事物本身的差别。这种差别是资本和劳动之间的对立形成和产生的一个固定环节”,动产战胜不动产,资本家战胜土地所有者是经济运行的必然结果。动产作为资本,是“现代之子”。作为不动产的地产还不是“自由资本”。马克思根据经济运动的趋势和规律指出,地产这个私有财产的根源必然卷入私有财产的运动而成为商品;所有者的统治必然要失去一切政治色彩而表现为私有财产的、资本的单纯统治。这一思想已经意味着,资本作为私有财产最纯粹的表现,是历史发展的结果,也是私有财产制度的完成。

马克思把资本看成现代社会的普遍原则和最本质、最基本的力量,它表明“死的物对人的完全统治”。马克思说,工业资本是私有财产的完成了的客观形式。资本作为私有财产的“抽象”或“纯粹表现”,是私有财产“最后的、最高的阶段”。也只有到了这个阶段,私有财产作为外化劳动后果的秘密才暴露出来。资本对人的统治,实质就是抽象劳动对具体劳动的统治,死劳动对活劳动的支配,积累起来的劳动对人的统治。对于工人来说,就是资本对其产品和劳动的支配,使人类最本质的活动处于普遍的异化之中。马克思较为详细地从四个方面分析了异化劳动,描述了现代社会中无产者的存在状况,揭示了工人被剥削被统治的地位。不过在马克思看来,分析“异化劳动”,只是分析了一个现实的“经济事实”,而对这种事实和“现象”的分析在国民经济学那里已经实现了。本质的问题在于“怎样在现实中去说明和表述异化劳动和外化劳动这一概念”。马克思将异化劳动同私有财产制度结合起来,同资本统治结合在一起,这就将对人的活动状况和生存状况的分析同生产关系、生产方式内在地联系了起来。虽然这里还没有形成历史唯物主义的科学范畴,但思想的基本方向和性质已经异常明朗。马克思明确批判那种以为只有谈劳动才是谈到人,而谈论私有财产是谈论人之外的某种东西的观点。马克思说,私有财产是外化劳动的产物和结果,只是到了后来,由于两者表现为相互作用的现象才掩盖了这一根本事实。也就是说,各种经济关系和经济制度是客观化了的劳动形式和劳动规定。异化劳动的客观历史基础就是现代资本主义私有制。这意味着消灭异化劳动和消灭资本主义私有制本质上是同一过程。这也说明,后来对资本主义经济制度的批判同《手稿》中对异化劳动的批判并不存在根本差异,不存在好像前者还是哲学人本主义的,后者才是科学的、真正的马克思主义的差异。

资本是现代的普遍原则,劳动异化也是一种普遍的异化。马克思说,资本的支配权力不仅支配着工人的劳动,而且也支配着资本家本身[1]239。“地产必然以资本的形式表现为对工人阶级的统治,也表现为对那些因资本运动的规律而破产或兴起的所有者本身的统治。”[1]262不过,马克思在《手稿》中还没有对资本家的“异化”进行具体分析。正当要着手考察资本家与异化劳动的关系时,《手稿》遗憾地中断了,只留下三条写作线索:首先必须指出,凡是在工人那里表现为外化的、异化的活动的东西,在非工人那里都表现为外化的、异化的状态。其次,工人在生产中的现实的、实践的态度,以及他对产品的态度(作为一种内心状态),在同他相对立的非工人那里表现为理论的态度。第三,“凡是工人做的对自己不利的事,非工人都对工人做了,但是,非工人做的对工人不利的事,他们对自身却不做。”[1]280

从这些粗略的要点中,我们很难推测马克思具体的阐述。但可以确定的是,马克思并不认为作为非工人的资本家就是“非异化的人”。虽然资本家的异化与工人的异化之间存在着差别,但资本家仍然受到资本原则的制约,资本家的存在也是一种异化的存在。在马克思看来,即使在资本关系中居于主导的、似乎是被满足和被巩固的有产者其实也只获得了一种人的生存的外观[2]。“生产不仅把人当做商品、当做商品人、当做具有商品的规定的人生产出来;它依照这个规定把人当作既在精神上又在肉体上非人化的存在物生产出来。——工人和资本家的不道德、退化、愚钝。这种生产的产品是自我意识的和自主活动的商品……”[1]282亦即是说,商品性成了人本身的“内在规定”,是人实现自身的基本形式,商品关系是人与人之间的基本关系。所以,马克思在《手稿》笔记本Ⅲ中说异化表现为“一种非人的力量统治一切”,并分析了资本家的奢侈和节约如何从属于资本的计算,并且受到资本原则本身的统治。

异化不仅是工人阶级的异化,而且包括资本家的异化。这并不是说,马克思通过异化这一概念成为了抽象的人本主义者。恰恰相反,马克思是在现实经济关系中分析了人的存在状况,揭示了现代社会中不同阶级之间的对抗性质,这种对抗并不是个人之间的对抗,而是根源于作为私有财产制度之完成形态的“资本统治”。按照马克思在《资本论》中的说法,工人和资本家不过是劳动和资本的“抽象人格”。在《手稿》中,马克思一开始就按照国民经济学“工资”、“资本利润”和“地租”三个范畴来分析了工人、资本家和土地所有者之间的地位和相互关系,并且指出,资本的运动将使整个社会必然分化为资产阶级和无产阶级[1]266,“劳动和资本的对立一旦达到极端,就必然是整个关系的顶点、最高阶段和灭亡。”[1]283马克思的这种分析显示出与抽象人本主义完全不同的气象,他不是从抽象的本质出发,也不是抽象地谈论人类的互爱互助,而是触及了社会历史的存在论基础。马克思说:“社会从私有财产等等解放出来,从奴役制解放出来,是通过工人解放这种政治形式来表现的,这并不是因为这里涉及的仅仅是工人的解放,而是因为工人的解放还包含普遍的人的解放;其所以如此,是因为整个的人类奴役制就包含在工人对生产的关系中,而一切奴役关系只不过是这种关系的变形和后果罢了。”[1]278当然,这种解放绝不是将工资的提高和工资的平等作为社会革命的目标,而是对作为“人的自我异化的”资本主义私有财产制度的积极扬弃,要求根本消灭资本主义制度存在的前提,克服人类的异化生存,而不是人人都成为工人或者人人都成为资本家的空想,甚至只是工人和资本家地位的简单倒转。


马克思说:“把私有财产的起源问题变成外化劳动对人类发展进程的关系问题,问题的这种新提法本身已经包含了问题的解决并已经为解决这一任务得到了很多东西。”[1]279正是这一问题的新提法,使得马克思获得了超越古典政治经济学、黑格尔为代表的德国古典哲学和空想社会主义的理论立场,而将这三方面的批判熔铸于现代性批判这一母题之中,将对现代存在论状况的揭示与对现代观念论“副本”的批判有机地结合起来,就初步形成了马克思现代性批判的理论基础。

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