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理论自觉的马克思主义维度
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 1881 次 我要收藏

  马克思主义当然不是博物馆里摆放的青铜器,只具有鉴赏的价值;马克思主义也不是在时空剧烈转换中静止的文化符号,只具有象征的意义。自近代以来,中国人经过千辛万苦找到了马克思主义这个救国救民的普遍真理,在不断中国化的过程中它的思想精髓就构成了中国走向现代化的文化主线,它充满生命力地浸透在我们的民族精神之中,实际地存在于我们的时代和生活之中。毛泽东在1949年所写的《唯心历史观的破产》中说:“自从中国人学会了马克思列宁主义以后,中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起,近代世界历史上那种看不起中国人,看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命,已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”③在这个意义上可以说,马克思主义中国化的历史过程就是中国现代性的生成过程,就是中国人在精神上由被动转入主动的过程。基于这样一个事实判断,应该强调,马克思主义哲学的基本品格以及它所承载的历史使命,必然要求马克思主义哲学为追踪和把握当代世界历史中的中国问题提供世界观和方法论层级的理论工具。唯物史观在中国现代性建构中必须承担前提批判和方法论规范,而要实现这一理论目标,就需要进一步强化马克思主义哲学中国化的创新逻辑。

  然而,现实的状况仍然令人忧虑。

  一方面,从马克思主义理论外部来看,基于对西方学术的认同,学术理论界对马克思主义理论超学术的定向思维和普遍评价,认为它只是政治话语,是意识形态,而不是学术话语。如果承认它是学术话语,就必须去政治化,去意识形态化,甚至是去立场化。只有这样才符合国际流行的所谓“规范研究”。这就很尖锐地把问题摆在我们面前,如果去政治化,去意识形态化,甚至是去立场化,那么,马克思主义理论的学术价值何在?用规范研究去“匡正”马克思主义,使它“获得”学术性,这种“学术性”能否体现学术研究的自主性?

  另一方面,马克思主义的理论话语对当代的“中国问题”还有没有学术有效性?马克思主义理论在中国的学术环境中如果只是一种空喊的口号,只停留于已有的历史文献的多重考证和反复诠释,只是作为现成的一般原则要求被穿越时代地一味遵循和刻板守护,它必将失去作为“改变世界”的哲学灵魂和对实践的学术有效性。中国的马克思主义哲学若缺乏理论勇气,不堪担当改变世界的任务,以学术性的名义放弃现实关怀,在时代的呼声中回避现实矛盾,在纯粹的思辨世界中构造精神体系,在社会生活的表象上流于空泛的理论叙事,这无疑是自我放逐。躲在教条主义的卵翼下唱高调,赢不得学术尊重。在各种学术思潮交锋的思想舞台上,我们不能眼看着马克思主义哲学现出离场的背影。马克思主义的危机,根源之一就是在教条主义的视野中不敢也不能结合时代问题和现实内容进行批判性发展,这恰恰背离了马克思主义的基本精神。

  问题在于,是现实适应思想,还是思想趋向现实?

  不可否认,有两种研究倾向需要上升到理论自觉的高度进行反思。一是“外部反思”式的研究方式,也就是脱离时空维度的抽象主题,包括用西方通行或流行的专业术语,在各种流派的语境中疏离中国问题与中国现实。事实表明,以西方特定的理论话语谋划中国道路的发展方向,这种抽象了理论的政治与价值关联的无条件和无前提的思维,这种把中国实践作为印证西方理论的治学方式,其直接效果是为西方模式的外部复制开辟学术道路。二是依偎在马克思主义文本的怀抱里,在所谓“原初语境”、“图像复原”、“同质性引用”之类个性术语的自我封闭中自行孕育出一个内部的概念体系。这正如马克思所反对的,把文献的历史和现实的历史当做相同意义的理论思维,这样的哲学幻想同样无以谋划现实世界的改变。

  在当代中国的学术生态或学术结构中,处于主导地位的是自由主义话语及其各式各样的变种。而马克思主义哲学日益边缘化也需要克服自身的学术缺陷。不深入研究经济学及其前提假设,思考的问题只能离现实越来越远;不通往历史深处寻找打开现实之门的钥匙,思想的深度只能越来越表象。特别是在“价值中立”化的学术主张引导下,马克思最为关注的社会形态、所有制、财产权、阶级、无产阶级的解放以及劳动与资本的关系问题都淡出了学术舞台,这样的马克思主义还能有“世界范围的主题”吗?而恰恰是在世界范围的主题中显示理论张力“这样的马克思主义是不太可能被宣告死亡的”④。

  马克思主义哲学是时代的眼睛。现在这双长在我们身上的眼睛却被我们自己弄得日渐晦暗了。在以唯物史观为核心的马克思主义哲学这套话语被终结后,中国学术如何获得前提批判、创造基础和方向性的进步?思想的重心移出马克思主义哲学固有的本质之外,在形而上学和本体论重建的努力中遮蔽了哲学的眼睛,对重大历史转变的社会制度性质问题似乎视而不见了。与此形成鲜明对比的是,西方学术在“理性”的支配下,不仅没有放弃自己的学术立场,反而是更加强化了。因为自身利益的需要而向其他国家兜售自己的价值观和信念,西方国家的政府从来没有进行自我限制,也从来没有自认缺乏“学术性”而感到内疚。

  隐含在西方人信念背后的是历史价值观。将西方多国集团的特殊价值扮演为普世价值向全世界强行推广,反映了西方世界在文化上的傲慢心态。然而,一个具有多重现代性的世界的崛起,正在挑战这种霸权主义的优越感。先进、发展、文明不再是西方国家的代名词,西方不再具备对世界历史的终极理解能力和支配能力。一个具有全球性的事实表明,当代资本主义的危机已经到了深重的程度,资本主义的固有矛盾及其表现在今天依然充分显现,西方世界限于资本主义的制度前提并没有找到摆脱危机的出路。与此同时,“中国道路”这一实践的历史独创性,正在形成一种模式而吸引着世界的目光,在人类文明史上刻上了东方大国兴起的印记。

  时代的风声催人思考。

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