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理论自觉的马克思主义维度
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 1867 次 我要收藏

  一是学术研究回归文本的倾向。从世纪之交产生了“回到马克思”与“马克思是我们同时代人”的争论,重释文本经过十年的积累,形成了所谓文本学派,甚至有人用“文本图腾”来概括。在新的时代重新解读马克思的文本不仅无可厚非,而且是非常重要的工作,但现在演化成了用西方哲学或西方马克思主义哲学文本反哺马克思文本的研究路径。追随西方文本以肢解马克思思想体系,包括从马克思和恩格斯的某些差异中制造两者的“对立”,从生态学流派中引申出“历史唯物主义缺少生态学前提”的结论并依此“重建”历史唯物主义,还有把《资本论》当做存在论这种明显带有海德格尔标签的“理论创新”等,这就不能说是发展马克思主义的正确路径了。

  另一个是哲学研究回归哲学史的倾向。据说30年马克思主义哲学研究的最大成果是解构了辩证唯物主义,在破解教科书体系过程中形成了“实践唯物主义”。将马克思的实践概念追溯到亚里士多德,寻找马克思实践概念的亚里士多德起源,这种依附哲学史及其概念发生学的研究,把马克思哲学看成不过是西方哲学史演化中的一个环节,这就从根本上否定了马克思哲学革命的意义。实践不是一个概念生成的问题,而是实践内涵能否在马克思主义中国化进程中得到具有时代特征的丰富和拓展的问题。现实的无产阶级国际运动的指导思想是哲学史中的马克思吗?无产阶级革命是从过去还是从未来汲取自己的诗情?回归哲学史是对现实维度疏远的遁词,“只供那些熟知‘思维着的精神’的奥秘的人阅读”①的哲学引导,势必远离马克思哲学的本质。

  以上两个回归看似学术化的路径,但却可能导致马克思主义哲学的经院哲学化。

  还有所谓“用西方通行的语言讲中国的故事”,这看似是一种走向世界的文化策略,但实质上是放弃本民族文化的自主性。语言是思想的载体,一个民族如果不能用自己的语言表达思想,这思想就不过是跟在西方学者后面邯郸学步、在西方哲学的叙述框架里充当附庸而已。黑格尔要让哲学说德国话,毛泽东要让马克思主义说中国话,这既是思想创新的途径,也是文化自信的表现。用什么语言表达的问题反映的是思想的实质问题。

  因此,流行的学术研究方式及其文体样式,重点关注的只是现实世界之外的语义分析和概念推演,即使是对批判性文本的批判,对思想性著述的思想,也大体是在学术史范围内的注经释义,尽管这很必要也很重要,但从文本到文本的知识系统内的学术积累和学术移植至多只是一种“解释世界”的哲学,而且也不是属于自己独创的思想。

  在纯粹文献的历史中产生的“锐利的头脑”风暴并非“改变世界”的学术努力,也无以“改变世界”。为了避免马克思对“真正的社会主义者”所批评的那样:“格律恩先生在生产情绪高涨时埋头于阅读引文……他丝毫也不怀疑这一切的正确性,他把自己关于偶然在卡贝著作的一页上相遇的著作家之间的神秘联系的幻想献给读者”②,就必须明确,马克思主义哲学的性质是改变世界的哲学,其终结思辨哲学的秘密在于,真正的思想是源自对历史逻辑和现实矛盾的深刻把握,这种在思维中被把握的时代也正是理论自觉的最本质的内涵。

  中国学术的思想高度应集中在人民最精致最深邃的哲学思想中。中国的现代化进程与马克思主义中国化的进程具有深刻的社会历史与学术逻辑的一致性,因此这个高度必然体现在当代中国的马克思主义哲学中。

  中国现代崛起的“春天故事”改写了“历史的终结”的理论叙事,在21世纪的世界历史进程中显示了中国道路独特的行进轨迹,在全球化趋势中展示了中国现代性生成的思想路径与制度安排。改革开放的实践效应,前所未有地激发出中国发展的巨大动能,也揭示了中国社会历史深处的复杂矛盾。面对中国重大的历史变局,中国学术何以重建“中国立场”和“中国视野”?何以从原来依附于各种政治的、意识形态的和西方的话语体系中解放出来,从各种学究式的玄妙的自我意识中走向理论自觉,批判性地审视既往关于中国历史和现实的理论思考,从一种策略性话语真正转变为一种主体性话语,从理论议题的应对模式转变为自主建构模式,转变为具有中国内涵的概念生成和思想体系创造,已构成当代中国学术的核心议题。

  毫无疑问,中国学术正面临重大转变。

  在马克思主义中国化的过程中不断推进现代化进程,在发展中谋求发展,在改革中深化改革,是中国这个发展中大国摆脱贫困、实现历史性跨越、巩固和发展社会主义的宝贵经验。当代中国是当代世界的有机部分。中国经验不局限于本土意义,实际上它已超越了本土而具有世界意义。这三十多年的快速发展,中国被视为全球性最重要的力量已成定局,在世界性的结构与秩序的大调整中,中国的经济结构、社会结构、文化结构,都发生了适应时代要求的重大变化。“中国奇迹”所表现的经济增长与社会转型并行不悖的特征,很大程度上得益于在同一进程中我们所秉持的历史观、价值立场、主导方向、文化精神,都深刻表明了改革开放是社会主义制度的自我完善这一历史维度和评价尺度,都充分显示了马克思主义的当代性和在场性。

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