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马克思哲学研究中三个不可回避的重要问题
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 1138 次 我要收藏

  在马克思的文本中也找不到直接的、完整的关于“实践唯物主义”的提法。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》的第一条中,明确地讲了他的新唯物主义与“实践”概念的内在关联:“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。因此,和唯物主义相反,能动的方面却被唯心主义抽象地发展了,当然,唯心主义是不知道现实的感性的活动本身的。”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第54页)马克思在这里明确指出他的新唯物主义区别于旧唯物主义的基本特征是由“实践”给予的。但是如果仅仅停留于此,还不能同唯心主义区别开来。这是因为,如果不把“实践”概念放到社会历史中去理解,就不能理解人的“现实的感性活动本身”,就仍然会像唯心主义一样“抽象地发展”“能动的方面”,把实践概念仅仅理解为抽象的主体性活动。

  3.关于历史唯物主义

  马克思没有使用过“历史唯物主义”概念;恩格斯在大多数情况下都是用“唯物史观”来表述马克思的历史观。从列宁开始使用这一概念,经过斯大林、苏联哲学教科书到中国的传统哲学教科书,“历史唯物主义”始终都是作为表述马克思的历史观的概念使用的。改革开放以后,我国的一些学者提出了“实践唯物主义”概念,并用这一概念表述马克思的新唯物主义世界观。但是,这种观点仍然把历史唯物主义看成是实践唯物主义世界观下属的历史观,因而实践唯物主义就被理解为超越历史唯物主义之上的“一般哲学世界观”。80年代末至90年代我国关于实践哲学的讨论,对于我们冲破传统教科书的物质本体论的体系具有重要的理论意义,但实践唯物主义的提法仍然存在缺陷:第一,它不能说明实践概念同唯物主义有什么本质联系,不能说明把实践概念作为马克思哲学的基础性概念何以使马克思哲学成为唯物主义哲学。也就是说,它只是强调了实践的重要作用,而没有揭示出它的唯物主义性质。第二,它仍然把“实践唯物主义”看成是超越于历史唯物主义之上的一般世界观,而把历史唯物主义仅仅看成唯物主义的历史观。

  我在1991年发表的一篇文章中提出马克思的新唯物主义是历史唯物主义:“离开历史唯物主义就没有实践唯物主义,实践唯物主义必然是历史唯物主义。”在这篇文章中,我提出:“马克思的历史唯物主义包含着两种含义,即存在着两种意义上的历史唯物主义。第一,作为历史观意义上的历史唯物主义(我们可以称为唯物主义的历史观)。这种意义上的历史唯物主义的功能就是揭示社会历史的一般规律,为人们提供一个观察社会历史的哲学解释原则。第二,作为世界观意义上的历史唯物主义(我们可以称为历史的唯物主义)。这种意义上的历史唯物主义的主要功能是为人们解决人和世界的关系等哲学问题提供一种哲学解释原则,它是一种不同于旧唯物主义的新唯物主义世界观。只有通过历史唯物主义才能使实践唯物主义得到合理的解释,在历史唯物主义之外不存在抽象的实践,也不存在超越历史唯物主义之上的实践唯物主义。我们说历史唯物主义具有历史观和世界观两种功能,并不是说现实地存在着两个不同的历史唯物主义,而是说马克思的同一个历史唯物主义具有上述两个方面的功能和意义。”(刘福森,1991年)

  要理解马克思哲学的“新唯物主义”的理论性质,就必须超越我国哲学界在研究马克思哲学时对哲学基本问题的传统理解。我认为,“思维与存在的关系问题”仅仅是西方传统哲学的基本问题,而不是马克思哲学的基本问题。

  人们之所以把“思维与存在的关系问题”看作是马克思哲学的基本问题,是因为曲解了恩格斯在《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中的一个论断。恩格斯在该书中说:“全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题。”(《马克思恩格斯选集》第4卷,第223页)从字面上看,好像恩格斯把哲学基本问题看成是包括西方传统哲学和马克思哲学在内的“全部哲学”的基本问题。其实并非如此。恩格斯在这里讲的“哲学”就是指西方传统哲学(包括西方古代和近代哲学):这里恩格斯是在狭义上使用哲学概念的,在这个意义上西方传统哲学就是“全部哲学”。恩格斯在该书中明确讲过:“哲学在黑格尔那里完成了”(同上,第220页),“以往那种意义上的全部哲学也就完结了”。(同上,第219页)恩格斯在《反杜林论》中也明确说,马克思的历史唯物主义“已经根本不再是哲学,而只是世界观”。(《马克思恩格斯选集》第3卷,第481页)这里所说的“哲学”,也是指“以往那种意义上的”狭义的哲学。既然(以往那种意义上的)哲学已经终结了,既然马克思哲学已经不再是“以往那种意义上的哲学”了,那么,作为“以往那种意义上的哲学”的基本问题——思维与存在的关系问题,也就不再是马克思哲学的基本问题了。

  在《德意志意识形态》中,马克思把新哲学的基本问题归结为“生活(实践)与意识的关系问题”。“不是意识决定生活,而是生活决定意识”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第73页)的命题,就是马克思对新哲学的基本问题所做的唯物主义的回答。马克思在《德意志意识形态》中也确实使用过“存在”概念:“意识”“在任何时候都只能是被意识到了的存在”(同上,第72页),但是,不能因此就把马克思的新唯物主义——历史唯物主义归结为旧哲学形而上学的“存在论”。因为马克思紧接着上面那句话,对新唯物主义哲学理解的“存在”概念做了具体的解释:“而人们的存在就是他们的现实生活过程”(同上),这样,人们所说的“社会存在与社会意识的关系问题”,实际上就是“人的生活(实践)与意识的关系问题”。凡用人的生活、实践去解释意识的哲学,就是“新唯物主义”哲学;而凡用意识、观念去解释人的现实生活、实践的哲学,就是“新唯心主义”哲学。

  二、马克思是否实现了哲学革命?

  马克思实现了哲学革命,这是每一个研究马克思哲学的学者都承认的。但是,当一些学者把马克思哲学理解为一种本体论、一种形而上学的时候,他们实质上就否认了马克思的哲学革命。表面上看来,这好像是对“马克思实现了什么样的哲学革命”这一问题的不同理解,然而实质上却是承认还是否认“马克思的哲学革命”的问题。如果把马克思哲学视为仍然停留在西方传统形而上学本体论的框架中,那么马克思哲学就仍然是旧哲学内部的一个派别,这就否定了马克思哲学同西方传统哲学的根本性质的区别,“革命”实质上就消失了,因为马克思的“哲学革命”正是发生在对西方传统形而上学本体论的变革上。马克思实现的哲学变革是对西方传统形而上学本体论的“超越”,而不是对后者的“修补”、改进和发扬光大。

  黑格尔哲学可以说是西方传统哲学的集大成者,它包容了一切其他的形而上学形式于自身之内,以主客体同一的完整体系,把各种形而上学(也包括旧唯物主义)的观念包含于自己的体系之中。在这个意义上说,黑格尔哲学不是形而上学的一种,而是形而上学的全部,因而是形而上学的最后完成。“完成”与“巅峰”、“终结”具有相同含义。这就意味着,在黑格尔之后,哲学只能超越形而上学,走与形而上学完全不同的路向,因为在完成和巅峰之后,再也不可能有形而上学的向上发展了。因此,在黑格尔之后,如果谁还在坚持形而上学,那么他不是仍然在重复黑格尔的形而上学,就是在讲述一种从黑格尔倒退了的、比黑格尔的形而上学更糟的形而上学。这就决定了马克思哲学如果想超越黑格尔哲学的话,它就必须超越形而上学而另寻他路。这也意味着:如果谁认为马克思哲学是形而上学,是本体论,那么他就从根本上否定了马克思哲学是对西方传统哲学的革命性变革。

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