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历史性视域与现代主体性哲学的命运——以马克思与海德格尔的“人的本质”理论为中心
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-01-27 点击: 2132 次 我要收藏

  黑格尔及之前的理性主义主体性哲学,都将人的本质看作“理性”,都以理性概念作为人的主体性存在的根基,由此构筑了形形色色的“理性-主体”的理论模型。而马克思与海德格尔力图走出理性主义的思想视域,超越“理性-主体”的理论模型,分别在“实践”和“操心”的基点上开启“历史性视域”。“实践”与“操心”这二者都是指人与其他存在者“打交道”的一种活动或者状态,都被视作人的最基本的存在方式,都构成了人的本质或此在的本质的基本方面。

  马克思从实践观点出发看待人的本质,把实践主要地理解为人改造自然同时自我创造的生产活动,尤其是物质性的生产劳动。他在人类世界和人类历史的根基与基础的意义上理解实践活动,把“物质生产活动”看作“现实的人”和“人类历史”得以可能的一个基本的现实前提。进而,他把实践的本质理解为主体改造自然界并再生产自身的对象性活动,在劳动中,人“懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去”,不但生产出自身,而且再生产出整个自然界。⑥劳动不仅是主体改造自然界同时也改造主体自身以达到主体与客体相统一的活动,它还是有意识、有动机、合目的性合规律性的活动:“劳动首先是人和自然之间的过程,是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。人自身作为一种自然力与自然物质相对应。……当他通过这种运动作用于他身外的自然并改造自然时,也就同时改变他自身的自然。”劳动者“不仅使自然物发生形式变化,同时他还在自然物中实现自己的目的,这个目的是他所知道的,是作为规律决定着他的活动的方式和方法”。⑦

  在海德格尔的语境中,马克思的“实践”概念仍然是在主体-客体、精神-物质、思维-存在的二元对立的理论框架内构筑起来的。从逻辑上讲,马克思在强调实践是“人和自然、主体与客体相统一的活动”之前,必须首先把人和自然设定为对立的两端,而后才能要求在实践中达到主客体的统一。马克思虽然对传统思辨哲学二元对立以至割裂的思维模式不满,但也并未从根本上背离这种理论设定,反倒从某种意义上可以说是发展了、强化了这种框架模型。

  而海德格尔则试图从根基上抛弃主客对立的二元框架,他把“操心”概念设定为比“实践”活动更加“源始”的概念,强调不能把“操心”理解为“实践”活动。他说:“‘理论’与‘实践’都是其存在必须被规定为操心的那种存在者的存在可能性。”海德格尔把“操心”规定为此在“在世的可能存在方式”,日常在世的此在与其他存在者打交道的“最切近”的方式,“此在的实际状态是:此在的在世向来已经分散在乃至解体在‘在之中’的某些确定方式中。……和某种东西打交道,制作某种东西,安排照顾某种东西,利用某种东西,放弃或浪费某种东西……‘在之中’的这些方式都具有操劳的方式”。海德格尔把此在“寓于上手事物的存在”规定为“操劳”,把“与他人的在世内照面的共同此在共在”规定为“操持”,而这两种在世存在的方式又是由它们的基本结构“操心”规定的。“操心”是此在的基本存在方式,在存在论上的涵义是:“先行于自身的——已经在(世界)之中的——作为寓于(世内)来照面的存在者的存在。”“在世本质上就是操心,操心标识着此在的存在论结构的整体性。”⑧此在之生存是作为操心的生存。

  从根本上说,马克思的“实践”概念其实就是一种现实化、历史化的“理性”概念,而海德格尔的“操心”概念则力图跳出“理性”范畴之外去另辟根基。在以黑格尔为代表的传统理性主义形而上学那里,“理性”是作为一种对人类整个生活系统首先进行分化、缢裂,而后再进行重新整合的力量而存在的。这种分化缢裂的最主要的产物就是主客二元关系。马克思的“实践”实质上是一种在“还原的意义上”使用的“理性”概念,它以“批判”为途径,成为重新整合理性内部“自我分裂”的有效手段。马克思在颠覆了一个精神实体性的“认知主体”的同时,又塑造出了一个物质性的“活动主体”即“生产主体”。在这里,“实践”代替“反思”成为这个新主体的自我形成过程;而“理性”则作为生产实践和解放实践的“目的合理性”处于这一新型主体性哲学的核心地位。⑨与之相反,海德格尔则试图从根本上抛弃主体性哲学及其“理性”概念和二元框架。他强调要把存在者当作“于存在之光中显现的存在者本身”来认识,而不是当作产生于理性分裂的主体—客体二元对立物。他尤其反对把“操心”活动理解为“实践”,理解为整合主客体分裂的“手段”和“跳板”。他说,不可以把操劳活动理解为“好像当下就其本身而言是现成在手的世界材料以这种方式‘涂上了主观色彩’”,并且明确指出:“……此在作为在世的存在一向已经逗留着寓于世内上手的东西,而绝非首先寓于‘感知’,仿佛这团纷乱的感知先须整顿成形,以便提供一块跳板,主体就从这块跳板起跳,才好最终到达了一个‘世界’。”⑩由此,从根基上拒斥了理性主义的主体性哲学。同时,他又强调把“操心”理解为比“实践”更加“源始”的概念,要求把“实践”和“理论”等基本的主体性要素都理解为此在“在世生存”根基之上的具体生存“样式”,从而,为传统理性形而上学的主体性根基发掘出了一个更为深层次的根基:“作为操心的生存”。在此意义上,海德格尔的“基础存在论”成为了一种“超基础主义(super-foundationalism)”的“后形而上学”。(11)

  尽管有话语形态和理论层次上的这种实质性差异,但是“实践”与“操心”仍有值得注意的相通之处:首先,无论是实践还是操心,都被理解为人(此在)的一种基本的存在方式;其次,也是至关重要的,这种存在方式对人(此在)的存在本身(进而,也就对人的“本质”)起着基础性的构建作用。马克思强调,作为实践主体的人既是历史运动的前提和出发点,又是运动的结果和产物:人在实践活动中改造自然,同时也改造自身,再生产了自然,同时也再生产了自身。他明确指出:社会的生产方式“在更大程度上是这些个人的一定的活动方式,是表现他们自己生活的一定的方式,他们的一定的生活方式。个人怎样表现自己的生活,他们自己就是怎样。因此,他们是什么样的,这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致。”(12)与马克思非常类似,海德格尔指出,此在“是什么”必须由它“怎样去是”,由它的“存在方式”来规定。此在在其存在中总是对其自己的存在“有所作为”,总是把自身的存在向各种“可能性”上“筹划”,此在的这种通过筹划而向它自己的能在的存在,被把握为“先行于自身的存在”,因而也就是“操心”这一存在论结构整体中的一个环节。此在之生存的可能性与整体性最终被归结为“操心”。实践与操心的另外一个共通之处在于,在两个体系中,它们都作为生成社会性存在(或“与他人共在”)的一个基点而发挥作用,因而它们都与“异化”的社会现实保持着本质性的联系;更进一步地,二者中又都本质地包含着扬弃异化的力量,因而最终会成为解放与自由的基石。

  超越“理性-主体”模式的尝试是从“实践”和“操心”概念的确立开始的,而“实践”或“操心”一经理解为“历史性”的根基,“人”或“此在”的本质就必须被理解为历史性的存在,从而能够越出理性主义主体性哲学的理论视域。

  三、主体性与历史性:人的实践历史性与此在的生存历史性

  黑格尔及之前的理性主义主体性哲学,都将人视作理性主体性的存在,以凝固不变、抽象思辨的“理性主体性”概念统摄、规定人的本质,这势必会遮蔽人的历史性维度。马克思与海德格尔分别在“实践”和“操心”的基础上开启了各自的历史性视域,重新将人的历史性从理性主体哲学的遮蔽中释放出来,将“历史性”范畴置于“主体性”范畴之上,从而规定人或此在的本质。然而,从实践出发的历史性视域与从操心出发的历史性视域必然分道扬镳,各自朝着不同的理论路向延展。

  马克思从历史性视域看待人的本质,首要的观点是:人是社会历史活动的产物。在现实的物质条件和一定的社会关系中,从事生产实践活动的人既是这种运动的出发点,又是这一运动的结果。正像人创造历史一样,历史也创造作为人的人。不仅是人的肉体存在、身体感觉,甚至人的内在意识、精神世界都是在实践活动和人类社会发展中历史地产生出来的。同时,在实践性的历史活动中,“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,是自然界对人说来的生成过程”,(13)自然界成为“人化自然”,而人也生成为“自然的人”,人与自然逐渐达到统一,人类终将扬弃私有财产和自身的异化,实现共产主义,实现全人类的自由和解放——这是人类的历史性发展必然朝向的现实的目标。

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