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【甘绍平】论民主中的道德表达
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-05-15 点击: 989 次 我要收藏

在当今世界,民主作为一种理念与制度正以前所未有的规模和速度,有力而深刻地形塑着人类政治和社会生活的基本面貌与样态。但在民主是否是一个具有正面意义的道德范畴的问题上,国际学术界长期以来一直就被一种观念分歧所支配,从而导致了不同的作者在编辑伦理学辞典或手册时做法的差异。上个世纪九十年代德国出版的伦理学专业辞典或经济伦理学科辞典均肯定了民主在伦理学中不可或缺的地位,而2006年推出的伦理学百科辞典及伦理学手册中却都找不到民主这一概念。这似乎也就印证了德国政治哲学家福尔拉特(Ernst Vollrath)的那句斩钉截铁的断言:“民主不是道德范畴”(1)。而这样一种情形,如果是涉及到同样构成了当今社会政治制度安排和行为规则设计的核心观念的自由、人权、正义之时,是绝对不可能发生的。民主的这样一种境遇,同其早期在古希腊时代盛行的粗糙的形态相关:雅典的成年男性市民(妇女、奴隶被排除在外)经常聚集在一起,通过冗长的会议为公共职位的分配及重要决断的制定进行商议和表决。此时的民主表现为一种简单的多数决的方式,很容易就会导致偶然形成的多数意志的暴政。正因为此,历史上的几位哲学大家都对他们所理解的民主持拒斥的态度:柏拉图以不相信民众的教养与品格的稳定性为由,呼唤哲学王作为国家的掌舵人。亚里士多德则警告民主决断更多是受制于论辩术的影响,而非依赖于专业知识,从而难逃滑向败坏的、堕落的暴政的命运。对于康德而言,规范的国家形式是共和国,民主必然导入专制主义。由此可见,在摆脱了纯粹偶然与任意因素的规范民主产生之前,民主这一概念长期以来得不到正面评价并被排斥在道德范畴之外,这完全是正常不过的。从亚里士多德时代一直到19世纪初占支配地位的观念里,最合宜的国体形式并非是民主,而是一种君主政体、贵族政体与民主元素的混合状态。也就是说,罗马共和国理念的意义更高于希腊民主的价值。因为共和国的概念既吸收了民众的普遍参与的思想,也保持了严格的原则导向和对规则的恪守。这里执政官代表君主制的原则,元老院体现贵族政体的要素,公民大会则呈示着民主的要求。直到18世纪末至19世纪初,在最早的宪政国家建立的时代,民主作为一种社会与政治力量的表达,其正面意义借助于自由与平等的价值诉求的伸张才逐渐显露了出来。随着规范民主的成熟与发展,民主不论是作为国家形式还是社会生活方式,其相对于其他竞争者的优越性与合法性在当今已经赢得几乎是一种全球共识的地位。丘吉尔曾经说,自由民主是所有坏的国家形式中最好的。这句话似乎可以这样来理解:民主固然属于坏的国家形式,但在这众多坏的形式之外并无所谓好的国家形式作为参照对应物。民主的参照物不是一个比它更好的东西,而是专制。如果把民主与专制对应起来,人们马上就可以领会到民主中的道德含义的表达。如果道德与善恶分野相关,则我们就可以坚定地断言:民主是善的,专制是恶的。
民主,顾名思义是指“人民”(希腊语:demos)“统治”(kratein)。用林肯的话说就是民有、民治、民享。作为一种国家形式,也是一种社会生活方式,民主在近现代社会的竞争力源于其价值规范性基础,换言之,民主展现出一种价值观、一种道德观,而其核心则是由自由和平等这两大要素构成的。民主的自由意涵体现在民主对每个人绝不屈从于他人的任意对待这样一种需求的尊重上。自由意味着按照自身的意志而非他人的意志决断和行事并承担相应的责任。这也就决定了任何一种外在统治的合法性均来源于当事人对这种统治的授权与认同,换言之统治者与被统治者实际上形成了一种重叠的关系,这也就造成了这种统治必须是以当事人的利益为出发点。民主的平等意涵体现在民主给予每位公民在法律面前以同等的对待,享受平等的法律保护和同样平等的法律制裁。法律平等的实质取决于公民的人权平等,而法律的功能又在于以机制化的形式使公民的权利赢得平等的保障。总之,自由与平等构成了民主的价值规范性基础,“一个国家只有在它实现了平等与自由的政治理想之意义上,才值得享有民主的称号”(2)。
当然,民主拥有自由和平等的价值规范性基础这一点,只是民主的道德表达的最笼统的说法。随着历史时代的变迁,民主已经发展出不同的样态与模式,从而造成了民主在道德表达内容上的各自特点与相互差异。基于不同的着眼点,民主被区分为直接民主、代议制民主、合作理论民主、认识论民主、科学理论民主等等,而影响最大的类型划分则是所谓自由主义民主、共和主义民主和审议民主这三种形式。如果说自由主义民主所突显的道德价值是个体的自由权利,共和主义民主所强调的是共同体的团结,则就可以说审议民主所主张的是在维护个体自由选择权利的前提下,努力以法律的形式来实现团结的价值诉求。

一.以个体自由权利为价值导向的自由主义民主

自由主义民主模式的全部出发点不是作为均质的统一体的人民,而是独立自由自主的个体。所谓独立,是指独立于国家以及其他任何共同体。所谓自由,首先是指一种消极性的自由,“一种与共同体区隔开来的自由”(3)。自由主义民主模式的最大代表是洛克。洛克反对霍布斯将国家统治者视为独立于所有契约义务,是一种不可分割的主权的持有者的契约论观念,而是认定国家的全部作用与任务就在于尊重个体的作为自在目的的价值以及追逐个人幸福的自由,在于保障个体与生俱来的自由权利(作为生命权、自由权和财产权的人权,其中对财产的绝对必要性的信念构成了洛克全部政治理论的出发点),在于维护个体基于自身利益需求所做出的自主选择。个体有别于和区隔于国家及其他共同体,前者是核心、本位、目的,后者不过是实现前者目的的手段,是保护和捍卫个体权益的工具。自由主义民主赋予了个体权利以一种至高无上的地位,这种个体权利在宪政与法治的前提下免受多数决的侵害,免受民主的侵害,免受国家的侵害,甚至也免受民主国家的侵害。这样也就在自由主义民主与亚里士多德、康德所唾弃的暴政民主之间划清了一条不可逾越的界线,从而呈现出自由主义民主捍卫个体自由权利的道德与价值属性。哈贝马斯对自由主义民主的本质做了一个经典性的总结:“按照自由主义的理解,公民的地位取决于其所拥有的相对于国家和其他公民的主观权利的标准。作为主观权利的载体,公民只要是在法律所划定的界限范围内追逐自己的私利,就享有国家的保护,这也包括享有不受国家超出法律介入先决条件之外的干预的保护。主观权利是消极权利,该权利保护着一种选择活动的空间,在此范围内法人免遭外在的强制”(4)。
在自由主义看来,民主是通过选举和投票中的民意表达得到实现的。选民意志的伸张具有与市场中顾客的选择行为相同的结构,民意在选举的结果中得到充分而又真实的体现。因而国家是以市场社会为基础的弱势国家。
从选举的角度来说,直

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