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【李萍】“道德”概念在近现代中国的意义转换
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-05-15 点击: 904 次 我要收藏

国内学术界关于“道德”的界定众说纷纭,即便在权威性的学术著作和影响较大的教材中也没有取得相对一致的看法。造成此局面的一个重要原因在于:不同的人对“道德”的思想史资源作了十分迥异的解读。今日的“道德”概念覆盖了多层的历史积淀:最内核的是中国古代传统,中间层是近代陆续引入的西学和近代日本文化的内容,而外层即最容易被人们感知的是现代逐渐定型化的革命主题和国家主义意识。需要说明的是,本文所说的“近代”,主要指清末至民国政府建立,大体时间为19世纪中叶至20世纪20年代。中国在这一时期受到西学影响,同时也接受了日本所改造的西学以及被重新解释了的中国传统观念(也可统称为“日本新学”),从而经历了重大的思想激荡。本文以“道德”概念为例,分析附着其上的原有思想如何被沿用、改造,在应对西方观念的冲击和化解自身观念变革难题时,它又产生了怎样的适应性调整。
一、“道德”概念的原发期:传统中国的古义
“道德”在古代儒家学者的论述中较少连用,相反,大多是分而用之,如“人道”、“天道”、“民德”、“臣德”等。中国传统的“道德”重在“德”,意指对道的体悟、内化。例如,“志于道、据于德”1,“道生之,德蓄之,,万物莫不尊道而贵德”o。通过“行道”而内得于心,产生“德”,于是“道”与“德”发生联系)))“君子好以道德,故其民归道”1,“德者,得也,行道而有得于心者也”o。不同阶层或个体“德”的水平差异主要源于对“道”体悟、实践水平的不同,而“道”只是一个。“礼(制)”也是“道”的具体形式,因此,“礼”也被纳入“德”之中。曾国藩曾言:“古之君子之所以尽其心养其性者,不可得而见;其修身齐家治国平天下,则一秉乎礼。自内焉者言之,舍礼无所谓道德;自外焉者言之,舍礼无所谓政事。”?经过历代儒者的阐释,“德”具有了各种具体内容,如经典的“五德”)))仁、义、礼、智、信,扩展了的“十德”)))仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让,等等;而且,儒家相信俢德、进德还有显著的功效)))此功效并非直接的目的,而是伴随的后果,如恩泽后世(余庆)等。
从此意义上说,中国传统的“道德”概念并不能对应地翻译为英文的“moral”或“morality”。“Moral”起源于拉丁文的“mos”,本意为“风俗”、“习惯”,以后才有了“为某地的居民所共同分享和遵守的规范、准则”的含义。经过西塞罗等思想家的改造,“moral”才与“理性”、“个体”、“自由”等概念联系起来,用于指人类有关善恶的价值判断。
中国近代思想家严复(18《4-1921)就注意到了这一点,他在译介西学名著时,遇到“moral”一词,大多直接翻译为“名教”、“伦常”,而绝少使用“道德”。倒是今日的学者中鲜有人清醒地意识到传统“道德”概念与西方世界的“moral”之间的显著不同。
在中国传统语境下,“道”是抽象的,“德”则是现实的,后者不仅是个体的心性修养,同时也具有社会功能,甚至包含了文化传承、政治价值固化等作用。荀子言:“威有三:有道德之威者,有暴察之威者,有狂妄之威者。”?曾国藩在道光二十四年(1845年)七月二十日5致诸弟》的信中说道:“吾人只有进德、修业两事靠得住。进德,则孝悌仁义是也;修业,则诗文作字是也。此二者由我作主,得尺则我之尺也,得寸则我之寸也。今日进一分德,便算积了一升谷;明日修一分业,又算余了一文钱;德业并增,则家私日起。至于功名富贵,悉由命定,丝毫不能自主。”?清末的王永彬在《围炉夜话》中也说道:“生资之高在忠信,非关机巧;学业之美在德行,不仅文章。”?曾氏和王氏所讲到的“德”、“德行”就是传统儒家所理解的道德的本意。这样的“道德”主要与修身相关,且都是从日用人伦入手的个人进德行为。至20世纪初,许多士大夫和官宦人士所理解的“道德”仍没有超出传统的古义。清末的岑春煊在光绪三十三年(1907年)奏请修明礼教时提出:“民之智能技艺,可师仿他国。独至民德,则数千年文化之渐染,风俗之遗传,必将为所自有者修而明之。”?
传统“道德”的内涵在近代众多思想家和政治活动家身上得到了延续,“中体西用说”就是这一思想的产物。如冯桂芬(1807-1874)说:“以中国之伦常名教为原本,辅以诸国富强之术。”

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