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【关健英】人伦教育:现代性视域与传统道德资源
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-05-15 点击: 1113 次 我要收藏

如果我们认同唯物史观关于人是社会关系的存在的经典论述,必然会认同人也是伦理关系的存在的观点。在社会伦理关系的网络中,每个人都是其中的一个结点。一个社会中,社会凝聚力的大小和社会整合程度的强弱,与人伦认同、人伦和谐之间呈正相关的关系。健全和谐的人伦关系的建构既要靠交往主体对以自由意志为核心的社会交往活动的理性反思与道德把握,更要靠社会的人伦教育。在对现代性进行批判和反思的语境中,人伦教育可否成为应对现代性问题的道德方案之一?中国传统伦理文化对现代的人伦教育有何意义及思想限度?
一、现代性的道德后果:陌生人或被放逐者
尽管基于不同的视角和价值立场,研究者们多从不同的方面来使用“现代性”这一概念,使之成为一个具有丰富内涵和多维度特征的语汇,但他们在使用这一概念时共同的一点认为现代性是一种“文化精神”。万俊人教授指出,在现代化实体运动的背后,“始终支配现代化社会运动的根本的现代性文化价值精神,其实不过是一种基于现代科学理性判断的进步理念,它既是一种文明价值理念,也是一种社会理想理念,当然也是现代性道德的根本价值维度”[1];衣俊卿教授也指出,现代性不是社会的枝节性的特征,而是现代社会的本质性的规定,它是“在现代化进程中生成的与传统农业社会的经验本性和自然本性相对的一种理性化的社会运行机制和文化精神”[2]。现代性文化精神的实质是理性主义精神,这已经是研究者们在论及现代性问题及其价值评价的一个共识性的理论出发点。
作为现代性道德的价值维度,理性主义精神在给人类带来市场经济、民主政治以及个人主义的现代性曙光的同时,自身也在遭遇着道德批判。一方面,工业文明的进步和现代化的进程使得科学理性被认为是现代社会普遍合理和唯一有效的价值准则,人们乐观地相信,在科学理性的指引下,人类的活动是一个不断进化的历史过程,现代化不但表现为社会的经济增长、政治进步和文化变革,而且也必然带来人类的道德进步。可见,人们对现代性道德的评判是建立在其与现代化运动相适应、以理性主义为内核的预设前提之下的。另方面,在整个世界的范围内,人们对现代性及其后果的反思和批判是全方位的,已经成为了哲学、文学、社会学诸学科共同的论题。这是因为,现代化的进步使得科学理性的作用被无限放大,甚至完全变成了技术主义或工具理性。人们在对其进行反思的同时,建立在普遍理性主义基础之上的现代性道德必然会遭到来自不同方面的质疑和批判,同时,现代性道德的种种不尽如人意的后果也必然会凸显出其在理论上的困境,因此有学者指出,“‘现代性’道德乃是一种工具性道德,一种手段合理性技术,或者干脆说,一种现代化的行为技术伦理。在这种狭隘的工具理性或技术合理性意义上,人们或可认为,现代道德确乎是‘进步’了。然而应当清楚的是,这种道德的‘进步’仅仅是‘单面的’(马尔库塞语)、畸形的,它所消耗的代价是沉重而巨大的”[3]。当然,这样的价值评判是着眼于现代性道德的消极后果而非现代性这一文化理念本身,但它已经抓住了现代性道德困境的根本问题:什么是真正的道德进步?
好的道德要增进人的幸福感受,道德的进步要促进人的全面发展,实现共同的善。所谓共同的善,并非美德意义上的一己的独善其身,而是一种伦理实体的善[4]。伦理实体的善有多方面的道德诉求,在人与人之间相互关系的意义上,它以伦理实体内部现实的人伦关系为基础,表现为某种确定的伦理秩序,体现了基于共同的社会生活和社会交往而产生的普遍性和必然性的伦理要求,寄托着人们的道德理想。换言之,伦理实体内部的每个成员对相应的伦理关系及伦理秩序的认同和服膺,体现了社会的秩序性要求,是实现共同的善的精神性前提。人类道德发展历史表明,道德的进步并不一定要以冲决现有伦理关系的网罗为代价,对伦理秩序的破坏也并非都是人类道德进步的福音,甚至在一些历史时段,人类道德的退步或沦丧恰恰表现为人伦秩序的大崩坏。对现存的伦理关系及伦理义务的道德辩护,对社会伦理秩序的维护,实质是对伦理实体共同善的维护,本身就是一种道德进步,尤其是在解构传统的呼声日渐高涨的时候。
当我们以这样的视角重新审视现代性及其后果,我们发现,被工具理性快速推进的现代化进程在给人类带来种种便利和福祉的同时,也给人类带来了现代性的某种必然的道德后果。卡夫卡的《变形记》曾以一种荒诞的方式展示了现代生活中人与人之间的隔膜和疏离,即便是家人之间,也难掩彼此的孤独和冷漠,马尔库塞从文化批判的角度指出工业社会将人扭曲和剥夺成为单面的人,麦金泰尔则站在德性主义的立场,断言西方社会出现了深刻的道德危机,呼吁人们重回亚里士多德的传统。他们虽然立场有别,但共同的一点是对西方的道德生活乃至整个现代性做了深刻的省思,将人与人之间的冷漠感、疏离感、隔膜感加剧看作是现代性的必然的道德后果,指出人原本应该生活在相互联结的社会关系中,但现代性却使人成为社会关系中的“陌生人或被放逐者”(麦金泰尔语)。
二、人伦教育缺失与教育本质的遗忘
如果说,上述西方学者对于现代性的道德后果的理论阐释已经被西方的道德实践所证实、社会生活中的“陌生人或被放逐者”已经成为人的普遍的生存境遇的话,那么,在“现代性的本质上不在场”[5]的中国,人们之间的伦理关系及其认同,又是怎样的情形呢?笔者曾经在某省的大中专院校进行有关人伦观念的问卷调查,在我们设计的问卷中,有11个问题直接或间接地关涉到大学生对他们所处其中的基本人伦关系的态度,涉及到大学生对家庭关系、同学关系、两性关系的看法,对未来的职业关系的心理和道德预期、对一般性人际交往关系的道德关切等等。调查结果显示,大学生的人伦认同感趋淡,人伦认同与人伦淡漠交结。大学生是社会中的重要群体,他们的人伦观念可在一定程度上反映社会人伦观念的走势。樊浩教授曾率课题组就当前中国社会的伦理道德状况进行全国性调查[6],相关的调查结果亦可与上述结论相互佐证。人伦观念的走势反映的是社会观念的变化,映射的是社会转型和道德变迁中人伦纽带力量强弱的嬗变,折射出新旧人伦观念的纠结,反映了一个社会人伦教育的基本状况。
教育的本质是人的完善,这已经是被中外的教育学家所共同认可的观点。人的完善是个多维度的命题,其中必然包含着人对自己所处其中的社会关系(伦理关系)的认识和把握。麦金泰尔深刻地分析了伦理关系对于一个人确认自己存在的重要性,“在现代之前的许多传统社会中,人们通过各种不同社会群体的成员身份来辨认自己和他人。我可以同时是哥哥、堂兄和祖父;可以既是家庭成员,又是村庄成员,还是部落成员。这些并不是偶然属于人们的特性,不是为了发现‘真实的自我’而须剥除的东西。它们是我的实质的一部分,它们至少部分地,有时甚至是完全地

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