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从《论语》看孔子和仁学
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-05-15 点击: 1057 次 我要收藏

楔子
  庄子曰,“彼亦一是非,此亦一是非”。我读《论语》,是为了解孔子其人和他的仁学系统,读法不同,于是便有了我的“《论语》心得”。
一、“子不语乱力怪神”
  “子不语乱力怪神”。(《论语.述而》)有学生问他怎样事奉鬼神,他说:“人的事尚且没有处理好,哪里谈得上鬼神?人生前的事都没弄明白,哪能知道死后怎么样?”(《论语.先进》)他教导学生,“务民之义,敬鬼神而远之,可谓智矣!”(《论语.雍也》)意思是说,应当致力于人事,鬼神可以敬畏但要让他离远一点,这样,就可以算得有智慧了。
  宇宙万物充满了奥秘,但孔子所关注的无非人事。终其一生,协调人与人的关系,处理好家庭、社会、国家的事务始终是他的首选。自西周“人本”意识觉醒以来,孔子第一个毫不含糊地把人和人事推到理论观照和政治实践的中心位置。
  在神和人之间选择了人,这是孔子的一大功绩,是他构建仁学体系的出发点。
  西汉以后,董仲舒重提“君权神授”,似乎又回到了殷商王朝的天命观。其实不然。“天”,在董仲舒只是一个主宰宇宙万物的权力符号,而并非奥林匹斯山上人格化了的宙斯;他也无意从事宗教的建构,无非是借助一个绝对权威的名义以证明封建皇帝独裁的合理性。他要借重“天意”、“天志”来推高人皇,又要借重人皇的意志来“独尊儒术”。从历史进程来讲,秦皇汉武而后,大统一既已铁板钉钉,封建国家的制度建设和思想大一统就成了当务之急。而“君权神授”的理论恰好与历史需求相契合,妙在能有效地巩固和强化皇权。说白了,董仲舒的“独尊儒术”不过是以儒家的价值观为核心“借壳上市”,杂糅了道、法、阴阳诸家有利用价值的东西,以迎合皇权至尊的极权政治。所以他才能以草根学者的身份平步青云。
  西汉以降直至清末,历代王朝的政治生活中都有“神”的影子,但都是王权主宰神权,神权依附于王权,从而避免了欧洲中世纪上千年的神学统治、神权与王权的明争暗斗。新兴地主阶级也才得以在政治上站稳脚跟,使家族组织下的小农经济取代了相对粗放的奴隶密集型大生产,掀起一浪又一浪经济高潮。刨根究底,还得回到孔夫子。
二、“仁者,爱人”
  孔子专注于人,儒学就是人本之学,但又绝非古希腊的“人本主义”。后者把人看作生物学上的“生物”,关注的是抽象的“人”,孔子看到的却是奴隶社会中实实在在的人:君子和小人——天子、诸侯、大夫与庶人。
  在《论语》中,“君子”与“小人”多半都是道德伦理与等级名分统一的称谓。“君子”是有道德学问的贵族,即便在困境中也能独善其身;“小人”是见利忘义、处境不好就乱来的庶人。孔子毕生都在研读等级社会中的人和事,他的理论是一种直面人生的社会政治哲学,即所谓“仁学”。
  子曰:“仁者,爱人。”——这是“仁学”的出发点,又是“仁学”的终极目标。
  在不同的语境中孔子对“仁”的方方面面作过诸多表述,可以用一条红线贯穿起来。一次,孔子对曾参说:“吾道一以贯之。”他走了以后,别的弟子问曾参,“什么意思?”回答说:“夫子之道,忠恕而已矣。”(见《论语.里仁》)忠恕,就是尽心竭力实践恕道,以博大的关爱之心寛厚待人——一方面,自己想要有成,先让别人建功;自己想要亨通,先让别人显达。即“己欲立而立人,己欲达而达人”。(《论语.雍也》)一方面,自己不想遭遇的,不要加到别人头上。即“己所不欲,勿施于人”。(《论语.颜渊》、《论语.卫灵公》)照此看来,“仁”应该是一种泛爱众的利他主义,一种先人后己的道德伦理境界,一个“人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养,男有分,女有归”的理想国。
  周公(姬旦)辅助其兄武王灭纣,建立周王朝,封于鲁。尔后又受遗命辅佐年幼的周成王,平武庚之乱,制礼作乐,把国家治理得很好。孔子经常梦见周公,向往周公之治。西周初期,“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”,(《诗.小雅.北山》)是把整个国家看作一个大家庭的。大家长是周天子,而家庭则是大家的构成细胞。家国的构成是一脉相承的一个整体。所以,孔子的总体设计,仁学的推行是由小而大由家到国的。孔子说:在家里尽孝道,兄弟和睦,推广到政事上,这也是“为政”。(见《论语.为政》)孔子还说:在家孝悌,出去从政就能做到忠诚。(见《论语.学而》)七十贤弟子中的有若颇得夫子真谛。有若说:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与”,孝悌是“仁”的根本,因为孝顺父母兄长的人是绝不会犯上作乱的。(见《论语.学而》)在小家为孝,推广到大家则为忠。所以忠孝成为仁学的核心。
  不过,孔子生活的春秋时代天下已成为诸侯的天下,仁不仁,要看掌控财产权力的王公贵族愿不愿意。所以,就等级顺序而言,仁学的实施又必须是自上而下的。子曰:“君子之德,风;小人之德,草。”天上有风刮过,地面的草木顺风向偏倒。(《论语.颜渊》)人际关爱,要靠君子们居高临下地树立范式,才能风靡众庶,蔚为全社会的公序良俗。所以孔子奔波劳碌几十年去游说诸侯国君,希望得到任用。而他推行仁学的总纲则是“克己复礼”。
三、“克己复礼为仁”
  《论语.颜渊》:“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉!为仁由己,而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’”——克制自己的私欲,回复“礼”的规范就是“仁”,一旦做到了,天下就归于“仁”了;践行仁道全凭自觉,不能由别人强制。这是大纲。看什么、听什么、说话、做事,都要合“礼”,不能“非礼”。这是子目。孔子对自己最器重的门生所作的解释举纲带目,可称经典。
  春秋社会是一个“无道”无序的社会:天子式微,权在公室,大夫篡政,乱象丛生——诸侯、重臣凭借武力、权势重新洗牌,进行财产权力的重构,致使政权更迭频仍,民怨沸腾。归根结底,都源于维系社会的纲纪废弛了,即所谓“礼崩乐坏”。要想挽狂澜于既倒,就必须整顿纲纪,重建秩序,才能回归“有道”的社会。所以孔子要求身为贵族的君子们,首先是诸侯和掌有实权的大夫们,从我做起,克制自己的私欲,回到“礼”的规范中来,用“礼”来约束自己的视听言行。
  那么,什么是“礼”呢?
  当时的“礼”要比后代所谓“礼节”、“礼貌”宽泛得多,也重要得多。简单说来,就是君子们视听言行、吃喝穿住、立身处世的游戏规则。“礼”无所不在,渗透政治和社会生活的方方面面。例如祭天地,祭事完毕国君要把祭肉分赐臣僚。鲁定公沉湎声色,居然忘了“致膰”,就是“非礼”,所以孔子拂袖去国。(《论语.微子》)例如祭山川,诸侯、大夫只能祭邦国或封邑内的山川。季氏要跨境去祭泰山,就是“非礼”,所以孔子想叫时任季氏家臣的冉有出面谏止他。(《论

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