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陈卫平:中国哲学登场:“接着讲”的“接着讲”
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2014-09-19 点击: 1813 次 我要收藏

陈来新作《仁学本体论》(以下简称《论》)甫出,即受学术界注目。此书写作的立意起于李泽厚《该中国哲学登场了?》《中国哲学如何登场?》的一声“冒喊”:李泽厚“这一关于‘中国哲学’登场的呼吁,无疑是对作中国哲学研究的学者的挑战与促进,而吾人必须响应这一呼吁、回应这一挑战,以促进中国哲学当代的发展。”(《论》501页,以下出自该书的引文,只注页码)。不过,作者明确表示这样的回应是站在儒家哲学立场上的,所以,仁学本体论的“中国哲学登场”,严格地说是当代儒家哲学的登场。这样的登场以传承20世纪现代新儒家为基础。作者指出,20世纪儒家哲学“花开五叶”,即熊十力、梁漱溟、马一浮、冯友兰、贺麟,而“仁学本体论对熊、梁、马、冯等皆有吸收,亦皆有评析和回应”(22—23页)。换言之,如果说20世纪的现代新儒学是对于宋明理学的“接着讲”。那么仁学本体论就是对现代新儒学的“接着讲”之“接着讲”。

  当代儒家哲学的登场方式有哪些

仁学本体论值得关注的重要原因,是它代表了儒家哲学在当代的一种登场方式。鲁迅《在现代中国的孔夫子》说:“从二十世纪的开始,孔夫子的运气是很坏的。”确实,儒学在20世纪的绝大多数时间里,虽然依然在场,但身份从主宰者变为了受审者。21世纪,孔夫子的运气好起来了。这大概是鲁迅始料所未及的。

大体说来,21世纪以来当代儒家哲学登场有如下四种方式:

第一、考辨整理的方式。随着新世纪的来临,盛世修典,国学复兴。于是各种规模巨大、篇幅浩瀚的大型儒学文献的整理出版方兴未艾,仅《儒藏》就有三种编撰本。这些鸿篇巨册无疑造成了儒家哲学隆重登场的宏伟声势,同时也为儒家哲学登场奠定了丰厚的文本基础。

第二、宗教信仰的方式。20世纪90年代中期以来不断有人提出,儒学要再次上场登台,必须使其成为国人的宗教信仰,即定儒教为国教。这是不足取的。早在1955年陈康的《中国文化中关于知和行的两件显著事实的分析》就指出,儒学宗教化对于振兴儒学是帮倒忙的。因为儒学是“理性的产品”,如果“要求人以对待神的诫命的态度”对待儒学,儒学就会失去“坚实不摇”的理性基础。20世纪初期康有为等建立孔教会的失败,业已证明儒学以宗教信仰的方式登场是行不通的。

第三、现代阐释的方式。当代学者的众多论著都试图通过阐释儒学现代价值来激活儒学。这对于认识儒学在当代登场的何以可能、何以必要是有帮助的。但是,这往往容易导致牵强比附。戊戌维新时期的康有为、谭嗣同、严复等对儒学现代价值的阐释,就有这方面的问题,如用以太、电比附仁,以《易》和《春秋》比附演绎法和归纳法等等。至于眼下阐发儒学的“天人合一”,如张世英所指出,往往忽视其缺乏“主客二分”的原始性,而与经历了“主客二分”的现代的“天人合一”相混淆。

第四、理论构建的方式。五四以后,儒学被认为是与现代科学、民主背道而驰的,因而儒家哲学要以上述三种方式登场几乎是不可能的。在此情形下,现代新儒家以理论建构的方式登场。可以说,一百多年历史证明,理论建构是儒家哲学登场最有效的方式。显然,仁学本体论是当代儒家哲学以理论建构方式的登场。这些年来有借重儒学来构建理论体系的,但如此明确宣示以儒家哲学为立场,仁学本体论可能是领头的。

 仁学本体论是如何“接着讲”的

仁学本体论虽然对现代新儒家的“五叶”皆有着“接着讲”的意义,但更多的是对冯友兰新理学的“接着讲”。《论》以“新原仁”为别名,正表明了这一点。

第一、从贞元之会到元亨之会,新原仁有着与新理学同样的回应时代的自觉。冯友兰《新原人·自序》说:“我国家民族,值贞元之会,当绝续之交,通天人之际。达古今之变,明内圣外王之道者,岂可不尽所欲言,以为我国家致太平,我亿兆安身立命之用乎?虽不能至,心向往之。非曰能之,愿学焉。”《新原仁》对此深以为然,但认为需要做点修改:“冯先生的这几句话,写于抗战之中,今天的中国已经与七十年前大不同,已经挺胸走在民族复兴的大路上,但冯先生的话,只要把‘值贞元之会,当绝续之交’略改动为‘值元亨之会,当复兴之时’,可以完全表达我们身处‘由元向亨’时代的心情。”(27页)《论》由贞元到元亨的“接着讲”,实际上厘定了仁学本体论作为当代儒家哲学之“当代”的时代内涵。

第二、从理本论到仁本论。新理学和新原仁都是以本体论作为构建他们的哲学体系的根本基础。新理学的理论构造采用的是“旧瓶装新酒”,即赋予传统儒家已有的概念以新的内容,并考察这新内容是如何历史地生成的(《新原道》)。仁学本体论的理论构造亦是如此,因而《论》说:“冯友兰先生《新原人》自序有云:‘此书非考据之作,其引古人之言,不过以与我今日之见相印证。’可谓先得吾人之心。”(502页)当然,两者的区别也很明显:前  者以理为本,后者以仁为本。

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