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孙殿玲:道家美育思想的文本解读
录入: 哲学网编辑部 发表时间: 2013-06-03 点击: 1521 次 我要收藏

虽然“美育”一词20世纪才引入我国,但美育理论早在两千多年前就存在,并在中国美育史上形成了两个美学流派,一个是以孔子为代表的儒家学派,建立了以“仁”为核心,以“乐”为手段,以服务于社会为目的的美育思想体系;一个是以老庄为代表的道家学派,建立了以“自然”为核心,以“反观内省”为手段,以颐养生命为目的的美育思想体系。儒家美育一直受到理论界关注,并成为现代美育思想有力的事实论据。而道家美育思想,一直作为潜流存在,学术界甚少予以关注。这是中国美育研究的一个不足。道家思想虽未对美育作以专门论述,却蕴含着丰富的美育资源。本文主要以文本的解读方式,以老子、庄子、《吕氏春秋》等文献为依据对道家美育思想进行探索,并给予合理性评价。
一、至真、至善、至美、至乐的理想人格美的尺度
道家美育思想丰富而独特,它肯定个人的自由价值,并把自由推向无限,追求万物与我为一的境界,较之其他各派更关注个人本体。因此,它的美育是生命美育。在道家的美育思想中,首先就提到人格塑造问题。道家认为,健康纯美、超凡脱俗、逍遥飘逸、精神充溢的人格是理想的人格,它体现了至真、至善、至美、至乐。至真,情态自然,纯纯常常;至善,貌态持重,言行自如;至美,神态自若,神动于外;至乐,心态自适,任性放形。至真、至善、至美、至乐就成了道家判断理想人格的尺度。这种尺度的形成是由其内在美的属性决定的。
道家的理想人格首先具有神性。“神”是道家美学的一个范畴,是美的最高境界。体现于人本身,是完善、完美、身心和谐,具有神性美的光辉。庄子曰:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)[1](P14) 他笔下的神人“肌肤若冰雪,绰约如处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”[1](P21);真人“其寝不梦,其觉无忧”[1](P169),虽有夸张,但总体上传达了这样的信息:真实纯美、身心健康、宽大恢宏,神态巍峨,心态开阔,舒畅自适,德行宽厚,精神远阔,高远超世,已达到天人合一的境界。庄子为世人树立了完人的标尺,与儒家满腹礼仁的人格完全不同,符合人的本性,具有美学价值。
道家的理想人格个性得到自由发展,体现了人的生命质量。与儒、法、墨不同的是,道家对生命与自身的自由发展的关注尤为强烈,甚至把它当作人生高于一切的目的和归宿。他反对人为政困、为利囿、为物役,甚至排斥为了达到人的目的所使用的一切手段,而主张“达于情而遂于命”,因而他笔下的人物巍峨开阔,高远超拔,不拘礼法。这与儒家所推崇的人格不同,历史上不食周粟饿死首阳山的伯夷和叔齐等人,一直为儒家当作气节和美德来歌颂,但在道家看来,这样的人格有偏执和缺憾。在道家那里,个体生命价值至上,这体现了道家对生命质量的审美追求。
道家的理想人格还洋溢着不可比拟的精神力量。道家美育思想体现着精神性,它衡量人的完善与否以内在的精神丰富性为尺度。在道家看来,人的内在精神的丰富能够压倒自身外在形体的丑陋,而且能够焕发出无限光芒,影响万物。所以道家除了赞美像姑射山形体纯美的神人和心地纯正的真人之外,还有一种面貌丑陋、形体扭曲、甚至残缺不全的人也是道家心目中的理想人格。如庄子《德充符》中就塑造了六个形体十分丑陋,却精神才德充溢的至人形象。他们“德有所长,形有所忘”[1](P162),心智完善、豁阔通达,他们的心灵能与外界产生和谐感应,任何是非生死得失毁誉饥渴都不能干扰其怡然自得的心情。庄子称之为“才全德不形”。他们是德才兼备、精神健全的至美至善之人,这就是至人。这是道家对人格的理想追求,与真人、神人相比更接近我们今天的理想人格。这样的人能应付一切变化,“潜行不窒,蹈火不热。”[1](P467) 这体现了道家对人格崇高之美的追求。
道家对人格美的追求总体上体现了道家追求“真朴”的审美价值取向。略有区别的是,在真、朴的取向上,老子更为侧重真之朴,庄子更侧重朴之真,但都追求返朴归真。老子主张“见素抱朴,少私寡欲”,他的理想人格的容态和神态深沉幽密,超凡脱俗,不像世俗人那样肤浅,而是浑朴、审慎、空灵、温敦、朴素、豁达。庄子之真强调超俗,但与老子笔下的体道者不完全相同。庄子笔下的“真人”,“独与天地往来”,独树一格。与老子心目中的得道之士相比,一个持重,一个潇洒;一个审慎,一个舒展;一个纯厚,一个恢宏;一个空豁,一个远阔。庄子笔下的真人性格舒展,心神调和;百事不扰,超越生死;迎来送往顺其自然,宽大恢宏;比老子的得道之士更超凡脱俗,更具浪漫色彩。“真”体现为情真、意真、行为真,具有神性的美,“真在内者,神动于外”。产生无穷的人格魅力:“真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。”所以,庄子极力主张“法天贵真,不拘于俗。”[1](P823) 对于“真朴”,老子和庄子虽有差异,但在人回归自然、自然而然、张扬个性、修养本性方面是一致的。
二、不言之教、无声化育的美育措施
在美育措施上,道家主张行不言之教,自我育化。道家从“道法自然”出发,提倡一切顺其自然,自然而然,不加干涉。道家为什么要行不言之教?原因有三:一是语言是风波,无助于人的美化,常给审美带来干扰。二是宇宙万物本自天成,无须外力。三是言不尽意,言论只能认识人所认识的世界,而认识不能知道的言论就不能尽举。所以“希言自然”,顺物自然,自然而然,才是美育的最好途径。老子说:“知者不言。”[2](P277) 依赖他言实施教化,就是“道之华”,对人有害。这是道家针对惠子学派争论不休互为毁誉说的。道家把不言之教比作无形的风,旋转而落的羽毛,磨石的回声,虽寂静无声,而它产生的威力却是用多少言语都表达不出来的。这一点揭示了道家“不言之教”的美育思想,是比较早的关于美育方法方面的思想。
在美育实施办法上,道家主张自我“化”育。这是道家“道法自然”的观念在美育上的体现。道家认为,“道常无为而无不为”[2](P212),天地造化之神奇,是万物在“道”的轨迹上的自化,不凭巧智,“天地相和以降甘露,民莫之令而自均。”[2](P198) 远离了人为,万事万物才焕发出勃勃的生机。人的美化也该如此。多余说教,人心就会失衡。所以老子主张“绝圣弃智”、“绝巧弃利”[2](P147)。庄子则从人的生命角度批判当时社会造成的人性异化:“今世之仁人,蒿目而忧世之患”,造成“自三代以下,天下莫不以物易其性。”[1](P239) 人的素朴本性与生俱来,不须矫正,不受干扰和束缚是人得以快乐自由生存的前提。所以庄子提出“无撄人心”的见解。于是,道家提出了塑造美的心灵的办法:任其自然无为,使人自化。道家老庄、《淮南子》书中出现的“化”字有很多处:“无为而万物化”、“何为乎,何不为乎,夫固自化”等。“化”是天地宇宙万物自生、自长、自为、自在的巧妙运行形态。所以美的东西是说不清的,使人完美也不能强化和教化,要靠自“化”,即“正汝身也”,加强自我修养,然后以自身的修养,影响别人,使其各任其情,各得其所。这本是庄子借老子之口谈明王治理天下的方法,虽说本意不在论美育,但包含着独特的美育思想。
化育的手段主要靠反观内省,使人在审美心境下达到美育的目的。
其一就是通过加强心性的修养达到自身人格的美化。道家认为,治身的目标就是达到无所贪求,无所不适,保持一颗平常心。治身的一个方法是修身养性,其手段靠反观内省,老子曰:“致虚极,守静笃,”“见素抱朴,少私寡欲”,“涤除玄览”,“载营魄抱一”,“专气致柔”[2](P108)。 列子“贵虚”受到道家关尹“贵清”思想影响,着重强调对心灵的规定,后来影响了庄子,庄子说:“疏瀹而心,澡雪而精神,”[1](P569) “为善无近名,无恶无近刑,缘督以为经”[1](P94),就是“丧我”。无须外力教化和发动,人自然就能体悟和提升。这说明了审美修养的自化性。
其二就是在美的欣赏状态中提升情性。这主要指欣赏自然美和艺术美。在道家看来,自然界的山水草木机趣无限,蕴藏着生命和自由的美韵,颐养性情、感人心灵。这是道家自然美观在美育上的体现。而艺术美也是道家看中的美育的一个重要手段。在道家看来,它能使人在欣赏过程中挣脱了物欲的绳索,折断了欲望的羁绊,回归人的生态,身心得到全面解放。如黄帝的“咸池”乐能使人如醉如痴,超然物外;庖丁在音乐舞蹈般的解牛动作中踌躇满志。虽然老子说:“五音令人耳聋,”庄子要“擢乱六律,铄铯竽瑟,塞师旷之耳”[1](P259),这主要是针对那些只贪图享乐而不思世事的人和行为而言,实际是强调艺术动情作用:“古人得道者,生人寿长,声色滋味能久乐之。”[3](P10) 这是道家从批判墨家尚俭的学术角度阐述的艺术能适性、适度、颐情的观点。《吕氏春秋》中的乐教的美育思想主要发展了道家尊重自然生命的美育思想,它把修养心性的手段主要寄托在艺术与审美的养生上,从纯艺术的角度,提出统治者制定音乐要以“和”、“适”为本的原则,主要强调音乐的审美功能。这是道家乐教美育思想的延伸。所以,在道家看来,美能乐人,乐能感人,美能塑人,艺术美是人的本质得到全面丰富和发展、精神得到畅达的一种途径。
在美育措施上,道家主张不言而化,主要是人的审美化。“化”一开始步入审美轨道,它既能提升人的灵性,又能净化人的情性,还能美化人的本性。“行不言之教”与自我“化育”方式的目的就是使人的身心全面完善起来,进入良性循环的发展轨道,使人返朴归真,健康自然、自由自在地成长和发展。这已经涉及到美育的本质和功能问题。
三、全方位、立体维度的美育途径
道家认为,人的全面素质的发展,社会的安泰和谐,需要一个宽松空间,一个审美场,一个充满感性的土壤。要做到这一点,单靠某个人、某个团体的力量还不够,要在人类实践活动的各个方面,动员全社会的力量参与,尤其是作为最高管理者应率先垂范地担起这个责任。这就是道家关于美育实施途径的思想。这是一种“大美育”思想。
首先道家主张创造一个和谐的空间。道家在政治上反对“有为”,主张“无为”。道家也重视社会政治力量对人的精神解放具有的重要意义,关键是怎么做。途径就是“无为”。“无为”,给人创造一个和谐的空间,使人自我发展,从而达到人和社会的和谐:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”[2](P280) 作为一个治国者,应该“为无为,事无事”[2](P298),“圣人处无为之事,行不言之教。”[2](P80) 这是任何人为都取代不了的美育方式,它具有悠远、绵长、深厚的作用:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。出于无为入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。”[2](P239) 这是道家的一种政治美育观, 是道家“无为而无不为”的思想在美学上的体现。将这种美育观念贯彻到政治活动中会起到事半功倍的效果。《淮南子》创造性地继承了道家“无为”的思想,阐述了政治上的美育思想:“人主之术,处无为之事,而行不言之教。”[4](P448) 首先要求君主自身要正,其次要深入百姓,理解、了解和体验其心情,还要动员社会的力量来参与到美育中来,营造和谐环境。
道家还主张靠国家或集团的精神和仁义的魅力赢得胜利,做到不假利器,不战自胜。这是军事上的美育方法。《庄子》《说剑》篇中以剑为喻,尽述道家学派对战争的看法。他们认为,一个国家的强大靠的不是真刀真枪的打拼,而是靠四方自育:能人自我善育,子民自我培育,使四邻自觉为我所用,能人自然为我所遣,民众自守其德。这样,不用一兵一卒,不耗一财一物,整个国家也会安泰、和谐。这个以“育”为核心的美育思想有积极意义。
难能可贵的是道家主张通过实践活动的审美创造,完善审美主体。道家认为,人的自身和谐发展除了通过主体的反观内省,更重要的是长期审美创造实践。只有身临创造,人的全面的本质才能获得全面展开,人才能在求真向善的过程及成果中得到满足和快乐。如庖丁解牛、津人操舟,这是人的精神和能力全面展开的最佳途径。这是道家美育思想最有价值之处。这个途径可以使美育由被动变为主动,由浅入深,由自觉到自由,实现质的飞跃,是现实的。
道家还把大自然作为颐情养性、陶冶心灵的一个不可缺少的维度。道家崇尚自然,一切活动都以自然为出发点和归宿。道家认为,美丽的大自然不但是人类赖以生存的空间,给人类提供了一切物质和精神资源,还能陶冶人的性情,使人类思考人生。道家学派的核心范畴“道”也是在对宇宙自然的体察和省悟的基础上提出来的。庄子本人就是一个热爱大自然的人,他处处以审美的眼光审视大自然,感受大自然的勃勃生机,洞察大自然的机趣,在丰富的大自然中培育感性心灵。可以说,庄子是道家美育的真正创始者。所以,道家主张回归自然、放眼自然不是偶然的。人们在实践活动中确实发现了这个颐养性情的宝藏,这是一个审美场,一个理想的人类栖息场所,是实施美育的一个有效途径。除此之外,在教育、科学、艺术创造等各个方面、各个领域都主张顺其自然,行“不言之教”。总之,实施美育是全民的,不拘一隅,不偏于一物,是全方位、立体的。
道家思想意在论哲学、政治,但其言论包含的智慧是普遍的。道家的美育思想强调人格塑造的潜移默化性、内在自足性和审美性,重视人的心性美育,强调自然环境对人的陶冶的重要性,注重自我化育过程,无疑是可取的。道家美育思想以维护人的自身和谐为旨归更具人性化,更符合今天的美育主题,对防止人的异化起到了积极的作用,而且其重视美育的全民参与性更是值得借鉴。因此说,道家美育思想的现实意义是显而易见的。
【参考文献】
[1] 陈鼓应,注释.庄子今注今译[M].北京:中华书局,1983.
[2] 陈鼓应.老子今注今译[M].北京:商务印书馆,2003.
[3] 许维遹.吕氏春秋集释.仲春纪卷二.情欲[M].北京:中国书店,1985.
[4] 许匡一,译注.淮南子全译(下册)[M].贵阳:贵州人民出版社,1993.

(原载:《辽宁大学学报:哲社版》(沈阳)2005年06期。)

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