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中国哲学的本体论是什么
录入: jymy88 发表时间: 2015-01-08 点击: 2097 次 我要收藏

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     首先,什么是本体论。本体论是哲学或文化的核心实体,是凝聚其他意义,作用,价值,效益的轴心。没有这个核心本体,就不会产生其余的一切。比如“源泉”就是水的本体,“根”就是植物的本体。“灵魂”就是精神的本体。

     中国哲学的本体是什么呢?在孔子是“仁”的本体,在老子是“道”的本体,在佛家是“性”本体,在《易经》是“无极"本体。从一个本体产生具体的作用和价值,没有本体就没有真正的作用和价值。如同无源之水,无本之木,在上述四家的综合的本体就是“心”本体。这个哲学还是“观念论”,故心的外化为“天”,“天”也是观念性的,而不是实体性的自然之天。所以中国哲学的本体就是“内为心性,外为天体”。

     天的观念化是哲学以天为具体的精神依托。“天行健”,就是内在心的健行不退的状态。所以中国哲学的核心是观念化的天本体,内在的心性本体。这只是内外之分,而没有两个本体。“听天由命”就是外在的听从观念化的天的意志本体,内在的听从命运的安排。者似乎是消极的,却是围绕本体的内外依托。

     天的观念化本体在几千年的哲学文化中不断把一切起源和终极都聚合在天的本体中。天就是中国哲学文化的本体。但是天的本体的抽象性是文化在流行过程中渐渐滑落,遗失,所以,自此以后,在科学以人的意志改变天的观念后,天的本体就是淡忘在哲学中了。这时的哲学就是“实用主义”的实践哲学。在《易经》中就有“用九”这样的实用的语言,说明“用”在实际中已经把本体离开,开始独立的“实用”的谋略和方法论,系统论了。开始研究系统论和方法论说明本体已经转化为作用了。这时的本体如同植物的种子转化为苗与花朵。本体的淡出并不是本体的消失。在哲学中本体与作用始终是一个整体。所以没有本体论的哲学就已经不是哲学,而是科学了。就是科学意识也有科学的本体。

     没有本体如同没有母的孩子,这就是悖论。哲学文化没有本体,就已经步入单一的方法论,知识学,而不是哲学了。哲学始终是以本体作为作用的显现,作用是本体的外化,本体是作用的根据。中国古代以”道“为本体,则"器”是作用。“君子不器”,就是君子本与“道”而不流于“器”。中国哲学本来是“道学”,中国古代没有“哲学”这一词。

     天-----道----的转化是哲学的本体转向。道就是天,天就是道。天是观念性的,道是外在的天,所以不可道。中国哲学还是以观念为本体的道---理之学。天----道----理----心的贯穿就是本体的转换。总之还是观念化的,不是纯粹的物质本体。天广大,道广大,理广大,心广大,中国哲学就是这样的本体体系。致广大,尽精微,就是智慧的依归。所以,中国哲学的本体是观念天道,外用是治国平天下。

     天体----身体----心体的贯穿是本体的一以贯之。中国哲学重视心体与观念天的对应。“天良”就是集中的概括。所以中国哲学的本来不看到这些是如盲人摸象。

     器----用,是本体与作用的两个阶段,器的坚实,就是“厚德载物”,不实,就是“鼎折足,覆公谡”,薄弱之器不能承受重物之压。所以本质在“厚德”。

     道---用,是观念化的way,form,现代人重视“用”,而不重视“道”,说“道有什么用?”这就是丧失本体的无知。如同戴盆望天。

     中国哲学如果不抓住本体,则会迷失自己。就没有哲学本身了。“自失”就是本体的丧失。如同一个人赚了很多钱而死了。

      内在修养中,心广大,思精微。中国哲学是致力广大的哲学,但是不能尽精微。西方哲学,科学是尽精微的。西学,就是精微学。他们的一切都是越细越好。中国哲学却是越大越好。所以一中国哲学搭架子,一西方哲学细化之。中国哲学就是范畴,模式,西方哲学就是血肉,生机。这是总体看,但是从西方看,西方哲学依然有自己的架构,模式。而且是更具体细微的架构。中国哲学的重本体,轻运用,不能发展科学,可以修养心性。是驾驭人的精神世界的,西方哲学是驾驭物质世界的,这里简略不论。

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